Taiteellinen tutkimus tapahtuu tekemällä taidetta, taiteella ja taiteessa (mm.
Borgdorff 2006; Kirkkopelto 2007; Arlander 2013; Rouhiainen, Anttila & Jär-vinen 2014). Niin tutkimuskysymykseni kuin menetelmänikin ovat syntyneet aiemmassa taiteellisessa praktiikassani. Tutkimukseni perustuu kysymyksistä syntyneeseen taiteelliseen työhön sekä tekemisestä nousseisiin vastauksiin ja uusiin kysymyksiin. Tutkimukseen liittyvät tekstit ovat syntyneet tämän kysy-myksiä–vastauksia–uusia kysymyksiä -prosessin kuvaamisesta ja reflektoinnista, dialogina käytännön työn ja teoreettisen kirjallisuuden välissä. Koska kyseessä on esitystaiteellinen tutkimus, menetelmä koskee sitä tapaa, jolla olen esityksiä tehnyt. Taiteellisessa tutkimuksessa tutkimuksen ja menetelmän suhde on ken-ties erityisen herkkäviritteinen. Omassa työssäni selvää on ollut, että metodi ei voi ohjata tutkimusta, mutta tekijän vastuulla on ollut seurata työtä niin kauan ja tarkasti, että sen todellisen menetelmän voi alkaa havaita. Juuri tämä oli itselleni vaikeinta. Kesti käsittämättömän monta vuotta havaita se itsestäänselvyys, että heikko toiminta, jota olin vuosia kehitellyt, on työni menetelmä.
Heikko toiminta vaatii ajattelua, joka kutsun tässä esitysajatteluksi.
Tutkimukseni on toteutunut tekemällä esityksiä, olemalla esitysprosesseissa, seuraamalla esitysajattelua. Jäljitän, ”käännän ja kehitän hitaasti esityksen inhi-millisen ja ei-inhiinhi-millisen kollektiivisen toimijuuden ajattelua, tapahtumaa jossa
”se” ajattelee, ruohon tavoin kevyesti, taipuen, vääjäämättä, keskeltä, lukuisin yhteyksin” (Kokkonen 2014b, 183). Vertaan ”sen” ajattelua esitysprosessissa ja -tapahtumassa Marderin kasviajatteluun, jolla on jossain määrin samat läh-teet kuin heikolla toiminnallakin. Tiivistän ”sen” ajattelun tässä yhteydessä ter-miin esitysajattelu. Termi ei tyhjene määritelter-miin, mutta jotain voi siitä sanoa.
Esitysajattelu praktiikassani syntyy (inhimillisen) esityksellisen toiminnan ja ei-inhimillisen maailman kohtaamisissa. Se on, ainakin osittain, ruumiillista tai varrellista tai materiaalista, ei-intentionaalista ja potentiaalista. Esitysajattelu tuottaa enimmäkseen ei-tietoa, joka ei ole tietämättömyyttä vaan potentiaalista tietoa – joka taas tulee käsitettäväksi ajan kanssa, vähitellen (Kokkonen 2011, 265). Se tuottaa myös tietoa, etenkin esitystutkimuksen ja taiteellisen tutkimuk-sen aloihin sitoutunutta diskursiivista tietoa. Esitysajattelua on katalysoimassa inhimillinen muisti, mutta se liittyy muihinkin muisteihin kuin ihmisruumissa sijaitseviin: kasvien, kirjojen, kallioiden, tietokoneiden, pilvien ja eläinten sisäl-tämiin muisteihin.
Taiteellinen praktiikka on itselleni yksinkertaisimmillaan esitysajattelun seuraamista. Siinä kehittyvästä ymmärryksestä rakentuvat menetelmät ja uu-det tuotannot (Borgdorff 2011, 46). Esitys on tässä(kin) tutkimuksessa myös tutkimustulos: jotain, jota voi sanallisestikin avata ja joka voi hyötyä sanallista-misesta, mutta joka ei tyhjene tai antaudu kieleen (Borgdorff 2011, 61; Kokkonen 2012, 216). Huolimatta teoksen useista positiosta taiteellisessa tutkimuksessa en puhu esitystapahtumista tutkimuksen mediumeina kuten taiteellisen tut-kimuksen professori Esa Kirkkopelto (2011), sillä korostan esitystapahtuman epäintentionaalista ja tutkimukseen tyhjentymätöntä luonnetta. Työssäni esitys on tutkimuksen medium samalla välttämättömällä ja hämärällä, enimmäkseen tavoittamattomalla tavalla kuin ruumis on elämän medium.
Taiteellisen tutkimuksen menetelmäni on sama kuin taiteen tekemisenikin:
heikko toiminta. Heikko toiminta on eettinen ja ajallinen asenne, jolla voi kuun-nella heikkoja ääniä ja signaaleja (ympäristössä ja itsessä), ja esitysajattelua seuraamalla antaa ajan kuluessa signaaleille mahdollisuuden muodostua esitys-tapahtumiksi. Nuo tapahtumat syntyvät erilaisten inhimillisten ja ei-inhimillisten olentojen, elementtien ja praktiikoiden suhteissa; ne pyrkivät olemaan avoimia ilman keskustaa ja reunoja. Siksi tällaisten tapahtumien ajatteleminen ja niissä toimiminen on aina ekologian käsitteen ja ekologisten prosessien kanssa työs-kentelemistä. Minulle esityspraktiikka on suhteiden havaitsemista ja luomista, väleissä olemista, ajattelemista ja toimimista, minkä hahmotan esityksen pe-rustavaksi (jonnekin, johonkin) kuulumisen teknologiaksi (vrt. Stengers 2005).
Kuvasin luvun 2. alussa niitä näkemyksiä ja työskentelytapoja, joista ajatus heikosta toiminnasta ja toimijuudesta syntyi. Tuolloin 1990-luvun lopulla odotta-misen ja (toiselle) tilan antaodotta-misen ajatusten jälkeen aloin kuvata heikkoa toimi-juutta aktiivisena itsensä heikentämisen valintana, voiman ja vallan käyttämättä jättämisenä, toimimatta jättämisenä sekä myös vastarinnan muotona (Kokkonen
2011). Tutkimuksessani heikon toimijuuden ja ei-inhimillisen toimijuuden yhteys on olennainen, sillä esitän, että ihmisten heikko toimijuus mahdollistaa ei-inhi-millisten toimijuuden esiin tulemisen ja havaitsemisen. Käsittelen esityksellistä heikkoa toimijuutta luvussa 4., ja tässä luvussa kuvaan heikkoa toimintaa tut-kimuksen menetelmänä.
Esittelen heikon toiminnan neljän asenteen kautta. Heikko toiminta on eettinen asenne, toisia kuunteleva ja toisille tilaa antava suhde inhimillisiin ja ei-inhimillisiin toisiin (Kokkonen Silden 7/2003 mukaan, Kokkonen 2006). Sen lähisukulaisia ovat Gianni Vattimon (1999) heikko ajattelu, dekonstruktion etiikka (Derrida) ja kasviajattelu (Marder 2013). Vattimo on kehittänyt heikkoa ajattelua suhteessa perustavan eli metafyysisen ajattelun hajoamiseen. Heikon ajattelun etiikka rakentuu oman aseman tunnustamisen varaan: on tunnustettava, mihin aikakauteen, maailmaan tai lähtökohtaan itse teoriana tai puhujana kuuluu, ja tarkennettava dialogia. Vattimo korostaa ”ymmärretyn artikulointia”, viestiin vastaamista sekä valinnan kriteerien etsimistä lähtökohdasta eikä jostakin ra-kenteesta. Tänä aikakautena, jolloin moderniteetin voi ajatella täyttyvän ja sitä kautta kenties tekevän alustan myös uudelle, Vattimo näkee etiikan perustana (rakenteiden) supistumisen, keventymisen ja hajoamisen. (Vattimo 1999.)
Vattimon ajattelussa on itselleni merkityksellistä edellä mainitun lisäksi hei-kon ajattelun suhde väkivaltaan. Jaan hänen ajatuksensa, jonka mukaan väkivalta on ”ensimmäisen periaatteen autoritaariselle lopullisuudelle luonteenomaista vaikenemista lisäkysymysten suhteen” (Vattimo 1999, 77). Väkivaltaan heikko ajattelu vastaa korostamalla dialogia, joka ei teeskentele universaalista näkö-kulmaa, vaan ”tietää olevansa lähtöisin jostakin ja kääntyvänsä jonkun puoleen”
(Vattimo 1999, 43). Tässä tutkimuksessa olen laajentanut dialogisen työskentelyn ei-inhimillisen alueelle, jossa oman paikan tunnistaminen, ymmärretyn artikuloi-minen ja viestiin vastaaartikuloi-minen ovat olleet keskeisiä toimimisen tapoja. Esityksen Valuma-alue – III muistio vapaudesta hajoamisen dramaturgia on Muistioita ajasta -sarjassa laajentunut järjestelmälliseksi dekompositioinniksi.
Dekonstruktio ei Derridalle ole metodi, jonka subjekti panee alulle ja soveltaa objektiin, vaan pikemminkin osin passiivista purkamista ja rakentamista, tapah-tuma joka tapahtuu (Derrida 2003, 23–24). Dekonstruktion etiikan keskeinen piirre on järjestelmällinen ei-normatiivisuus, arvoista ja päämääristä ei väitetä mitään universaalia. Dekonstruktion etiikka on minulle sitä, että horisontti säily-tetään aina auki, jotta tulevaisuudessa joku toinen, toiset voivat sieltä vielä tulla ja ehkä muuttaa sitä, mitä nyt on: ”Dekonstruktion etiikka ilmenee keskeisesti juuri ratkeamattomuutena: tarkoituksellisena ja järkähtämättömänä epäröintinä eri
vaihtoehtojen välillä niin, että vastauksia tai ratkaisuja ei lyödä lukkoon. Tällöin on mahdollista myös se, että tulevaisuudessa nousee esiin toinen, joka horjuttaa tulkinnan, sen mitä tietona, totuutena, subjektina pidetään: vastuu toisesta ilme-nee siis myös vastuuna tulevaisuudesta, sen avoimuudesta. Ratkeamattomuus mahdollistaa toisen.” (Kokkonen 2006b.) Olen aiemmin käyttänyt myös Derridan hierarkkisten vastakkainasettelujen käsittelyyn tarjoamaa ratkeamattoman käsitettä, etenkin käsitettä farmakon, joka sisältää sekä lääkkeen että myrkyn ja joka osoittaa, mitä sisällytetään ”tekstin” sisälle ja mitä ulos (Kokkonen 2006b, 2011). Derrida (2000b, 23–25) painottaa olevan oikeudenmukaista, että asiat lo-pulta myös ratkaistaan; olennaista on tajuta, että tällainen ratkaisu ei voi nojata mihinkään annettuun varmaan perustaan, joka itse asiassa pyyhkisikin ratkaisun pois. Taiteessa tulkintojen ja rajojen kanssa työskenteleminen ja farmakonin viljeleminen huojuttaa sekä kiinteähköä tai sellaiseksi pyrkivää inhimillistä sub-jektiviteettia että esitystä. Tämä tuo keskusteluun mukaan toiset sekä jossain määrin myös piilossa olevan: näkymättömän, nimeämättömän tai tiedostamat-toman. (Kymäläinen 2002, 52, 55, Kokkonen 2006b.)
Eettistä asennetta, jossa lähtökohtana on tilan ja ajan antaminen inhimillisille ja ei-inhimillisille toisille itsessä, omassa paikassa/esityksessä/maailmassa, olen Derridan innoittamana alkanut nimittää vieraanvaraisuudeksi (Derrida 2000;
Kokkonen 2011a, 267–9, 2014, 202–3). Heikko toiminta perustuu ajatukseen, että toisaalta olemme vieraana tässä paikassa, tällä pallolla, riippuvaisena ei-inhi-millisten toisten antimista; toisaalta olemme oikoksessamme – kodissamme/
esityksessämme – isäntinä vastuussa vieraistamme (vrt. Derrida 2000). Tämän asenteen kehittäminen on edellyttänyt erilaisia muutoksia alkaen havaitsemi-sen tavasta, ja pakottanut keksimään keinoja suunnata oma ja katsojan huomio itsestään selvään taustaan, ei-inhimillisiin toimijoihin. Katsomisen tapa, joka jakaantuu ei-inhimilliseen taustaan ja inhimilliseen hahmoon, on hiljalleen kään-tynyt yhdellä tasolla tapahtuvaksi kuhinaksi, jossa on valtaosa ei-inhimillisiä toimijoita ja niiden seassa myös ihmisiä. Tällainen havaitsemisen ja huomion suuntaamisen muutos edellytti muun muassa siirtymistä työskentelemään ja tekemään esityksiä (myös) ulkona.
Toiseksi heikko toiminta on temporaalinen menetelmä, ajallinen asenne.
Heikko toiminta on tapahtumisen kuuntelemista, tilan ja ajan antamista: pyr-kimistä seuraamaan ”sitä” – asioita, toimijoita, tapahtumia, ulkoisia ja sisäisiä impulsseja – mahdollisimman pitkään, ja pitämään asioita ja päätöksiä auki niin kauan, kunnes tuntee itsessään, miten ja mitä valitsee. Joskus tuo aika voi olla hyvin lyhytkin. Kyse on nimenomaan päätöksenteon tapahtumisesta ruumiissa,
valintojen ja ratkaisujen ruumiillisesta varmuudesta, joka ei voi syntyä kuin ajan kanssa, melkein huomaamatta, pyrkimättä, odottamalla että se tapahtuu. Sitä ei voi pakottaa. Sitä ei voi myöskään kontrolloida, mutta sen tapahtumiselle voi luoda mahdollisimman hyvät olosuhteet. Tämä edellyttää aikaa, sietokykyä ja luottamusta itseltä, ja jos on kyseessä työryhmävaihe ja päätös, joka vaikuttaa toisten tekemiseen, myös toisilta. Valuma-alue – muistioita vapaudesta -esitysten yhteydessä olen puhunut heikosta toiminnasta järkähtämättömänä epäröintinä (vrt. Kymäläinen 2002), joka mahdollistaa ruumiillisen ja asiantuntija-intuition (Kokkonen 2006b). Asiantuntija-intuitiivinen prosessointi on Susan Melrosen (2009) käsite 63, jota käytän tässä osaltaan – muiden esille tuomieni seikkojen ohella – kuvaamaan heikkoa toimintaa valintoihin perustuvana, tietoisena ja aktiivisena taiteen tekemisen menetelmänä. (Tällöin se poikkeaa heikosta toi-minnasta esimerkiksi esityksen katsoja-vierailijan toimintana, tai kenen tahansa ihmisen maailmassa olemisen tapana.) Nyt hahmotan heikon toiminnan enem-män suhteena aikaan, hitauden tai keston harjoittamisena. Ajassa olemiseen ja ajan riittämisen kokemukseen liittyy myös keston kokemuksen ymmärtäminen ja sietäminen, keston mahdollistama hitaus. Tilaa ja avaruutta ei yksinkertaisesti ole ilman aikaa, ilman ajan kestämistä, kestoa, joka luo avoimuutta, avaruutta ja samalla myös moneutta. Pidän Bergsonin ajatuksesta ajasta vastustavana ja hidastavana elementtinä, jonka ansiosta kaikki ei tule meille välittömästi (Vähämäki 2004, 30).
Ajan tapahtumien, esitysten tekeminen on (minulle) hitautta. Työ ei-inhimil-listen toimijoiden kanssa oli ja on hidasta. Tutkimuksen teon aikana hitauden harjoittamisen arvo ja merkitys on kasvanut entisestään. Toisten (ja itsensä) havaitseminen, ajatteleminen, uusien kysymysten rakentaminen, esitysten teke-minen ja uuden tiedon tuottateke-minen edellyttävät mutta myös luovat aikaa. Juuri (kulunut) pitkä aika, kymmenen vuotta, on mahdollistanut heikon toiminnan harjoittamisen ja siten koko tutkimuksen synnyn. Moni aiempi keksintö ja teos jäisi nyt syntymättä: nopeuden, tuottavuuden ja jatkuvan esilläolon vaatimus yhdistettynä innovaatio-odotuksiin ohentaa ajattelua, ylipäätään taiteen ja tut-kimuksen tekemistä, sillä syvätasoa ei ehdi syntyä kenties lainkaan. Kuitenkin juuri syvätaso on välttämätön uusien näkökulmien synnylle.
Pitkä aika ja tutkimuskentän kompleksisuus synnyttivät Muistioita ajassa -sarjassa niin monimutkaista työskentelyä, ettei sitä voinut hallita. Vaikka tämä on tuttua yksittäisen esityksen tekoprosessista, tutkimuksen mittaan hallitse-mattomuus potensoitui yli kaiken aiemman kokemukseni. Kontrolloimatonta ja tiedostamatonta oppimista on tutkittu jonkin verran. Diane Berry ja Donald
Broadbent tekivät kokeen, jossa koehenkilöiden piti pelata niin monimutkaista peliä, ettei sitä voinut tietoisesti kontrolloida. Alun kaaoksen jälkeen he ajan myötä oppivat, pysyvästi, mutta eivät osanneet kertoa miten – heidän vastauk-sensa oli: ”jotenkin” (Kaaro 2012). Kokemukseni esitysten ja tämän tutkimuksen tekemisen tavasta on hyvin samanlainen: kysymysten, havaintojen ja oivallusten ja ilmaantuminen sekä laajempien tapahtumien hahmottaminen perustuu (moni-mutkaisuuden) kontrolloimattomuuteen ja aikaan. Kun ympäristön vaatimukset tuottavat jatkuvasti tunteen, että aikaa ei ole, ja kun ekologiset kriisit voimistavat tuon tunteen eksponentiaalisesti, olen kokenut esitys- ja tutkimuspraktiikan ajan suojelualueena, mahdollisuutena työskennellä kiireettä mitä kiireellisimpien asioiden kanssa.
Kolmanneksi heikko toiminta on väistämättä myös ruumiillinen asenne.
Ympäristöön liittyminen, siellä liikkuminen ja havainnointi sekä ympäristön ja kokijan välisen liitoksen kuunteleminen tapahtuu koko ruumiilla. Heikko toimin-ta on valintojen tekemistä kompleksisuuden keskellä. Valintojen teko toimin-tapahtuu ruumiissa keston myötä muodostuvan tiedon varassa. Usein valinta vaikuttaa tapahtuvan jossain vatsan alueella, jossa nykytutkimus ehdottaa olevan ”toiset aivomme”. Esityksiä tehdessä joudun odottamaan, että valinta valmistuu, enkä yleensä pysty sitä hoputtamaan 64.
Neljänneksi heikko toiminta on avonaisuudessaan myös potentiaalisuudelle herkkä asenne, jossa pyrkimys on tapahtumien mahdollistaminen sekä mah-dollisuuksien havaitseminen. Kesto on tässä tutkimuksessa ollut myös potenti-aalisuuden työkalu: kestossa, ajan hitaassa virrassa mahdollisuudet voivat tulla havaituiksi ja merkittäviksi, vaikka säilyisivät potentiaalisuuksina. Heikossa toiminnassa toiminta ja tapahtuminen lähenevät ja lomittuvat, jolloin inten-tio sijoittuu tai sijoitetaan paikkaan, josta Derridan sanoin ”se ei enää kykene hallitsemaan koko näyttämöä” – eikä myöskään enää määrittele toimijuutta.
Intention kategorian oheneminen sekä toiminnan hahmottaminen materiaalisena tekemisenä antaa tilaa myös mahdollisen ulottuvuudelle. Tämä tulee lähelle myös Marderin (2013, 153–162) ajatusta kasvien ei-tietoisesta intentionaalisuudesta.
Oma kokemukseni on, että hitaassa tapahtumassa toiminta tapahtuu ruumiilli-suuteen (tai olemisenani toimivaan koosteeseen) perustuen pitkälti intuitiivisesti.
Tähän liittyy olennaisena impotentiaalisuuden ulottuvuus, mahdollisuus olla tekemättä, jättää silleen, todeta: ”Jos kysytte, vastaamme: mieluummin ei. Jos kysytte, vastaamme: ei enempää kuin. Jos kukaan kysyy, vastaamme: mieluum-min ei.” (Esitys merinäköalalla (koiran kanssa/koiralle) – II muistio ajasta. 2008.)
Muistioita ajasta – esityksiä ei-ihmisten kanssa ja ei-ihmisille ovat ihmisten aloittamia tapahtumia, jotka syntyvät heikon toiminnan mahdollistamina ih-misten ja ei-ihih-misten välissä vuorovaikutussuhteissa. Esityksellinen työ tehdään – taidemaailman lisäksi – noissa suhteissa, joissa myös muodostuu esityksen väliaikainen yhteisö. Esitykset ovat monella tavoin myös erilaisten toisten, kuten kasvien, alueilla ja niiden olemassaolon ja toiminnan varassa, jopa tuottamia.
Noilla alueilla tullaan rajalle, joissa inhimillinen toimijuus katoaa liki kokonaan.
3. Ei-inhimillinen toimijuus Muistioita ajasta -esityksissä
Kun esitys ja taide etsivät tehtäväänsä ja suhdettaan maailmaan ekokriisien aikakaudella, tarvitaan uusia käsitteitä, jotka avaavat todellisuutta ja suuntaa-vat huomion uusiin suuntiin. Muiden kuin ihmisten aktiivinen havaitseminen ja antautuminen aistimellisesti, affektiivisesti ja ajatuksellisesti kanssakäymiseen jokapäiväisen ympäristömme olentojen ja prosessien kanssa edellyttää käsit-teen, joka jollain tavalla ottaa vakavasti huomioon ja nimeää muut kuin ihmiset toimijoina. Käsitteen on otettava huomioon muut kuin ihmiset, ei pelkästään keinä tahansa toimijoina vaan joinakin, joihin me kuulumme, joiden kanssa me kuulumme, joista olemme riippuvaisia. Ehdotukseni tuoksi käsitteeksi on ei-in-himillinen kanssatoimija, jolla tarkoitan kaikkia niitä kanssaeläjiämme ja toi-mintaamme vaikuttavia ”luonnon” prosesseja, jotka olemme yleensä sulkeneet ulos esityksistämme.
Käsitteiden syntyminen ja käyttö on voimakkaasti sidoksissa havaitsemisen perusteisiin ja muutoksiin sen käytännöissä. Olen kuitenkin jakanut asian siten, että tässä luvussa esittelen ei-inhimillisen toimijuuden ajatusta ja käytäntöä Muistioita ajasta -esityksissä, ja luvussa 4. käsittelen ei-inhimillisen toimijuuden muita edellytyksiä sekä käsitteen käyttöönoton seurauksia. Tässä tutkimuk-sessa aiempi kiinnostukseni toiseuteen on muuttunut kiinnostukseksi kanssa-toimijuuteen. Lähestyn ei-inhimillisiä eläimiä ja kasveja – jossain määrin myös säätä – kanssatoimijoina, en esimerkiksi mielikuvina, metaforina, eläytymisen/
esittämisen kohteina tai erityisen toiseuden edustajina esityksessä. Ei-ihmisten toimijuuden kautta kysyn väistämättä samalla esityksen ja ihmisen rajoja, joita pohdin enemmän luvuissa 4. ja 5.
Tämän luvun rakenne toistaa koko kirjan aallokkomaista rakennetta, jossa saman oloiset aallot saapuvat rantaan yhä uudelleen. Tarkemmin katsottuna aallot eroavat silti toisistaan, ja kokonaisuus syntyy aallokon vaikutuksesta
ajan myötä. Luvun ensimmäinen osa on tutkimuksellinen aikakapseli vuosilta 2008 ja 2009 (2011) sisältäen lyhennettynä artikkelini ”Esityksen mahdollinen luonto”, jossa esittelen ei-inhimillisen toimijuuden käsitettä ja käytäntöä liit-tyen Esitykseen merinäköalalla (koiran kanssa/koiralle) – II muistio ajasta (2008).
Artikkeli on ilmestynyt aiemmin Annukka Ruuskasen (2011) toimittamassa teok-sessa Nykyteatterikirja – 2000-luvun alun uusi skene. Luvun jälkimmäisessä osassa päivitän ei-inhimillisen kanssatoimijan käsitettä vuoden 2015–16 perspektiivistäni käsin. Tarkastelen sitä, millaisia toimijuuksia ei-inhimillisille eläimille, kasveille ja säälle lajienvälisissä Muistioita ajasta -esityksissä rakentui ja miten – eli kerron jonkin verran myös tekemisen prosesseista ja esityksistä.