Vanhoillislestadiolaisen teologian poliittisuus

Tämä väitöskirja on kirjoitettu osana Suomen Akatemian rahoittamaa hanketta, jonka nimi oli Lestadionismi: poliittinen teologia ja kansalaisus-konto maallistuvassa Suomessa. Hankkeen nimi herätti jonkun verran po-lemiikkia: muun muassa lestadionismi-sanaa ja poliittisuuden liittämistä lestadiolaiseen teologiaan pidettiin harhaanjohtavina ajatuksina (Kukko:

Luterilaiset herätysliikkeet ovat kirkon selkäranka ja omatunto). Argu-mentin mukaan lestadiolaisuus ei ole poliittista, sillä se ei ole teokraat-tista. Teokratia puolestaan viittaa oppiin, jossa uskonnolliset johtajat johtavat myös valtiota ja lain perustana on eksplisiittisesti uskonnollinen laki. Teokraattinen teologia on poliittista, sillä se perustelee Jumalan vä-littömän vallan poliittisen alueella. Näin ollen esimerkiksi kalvinismi tai teokraattinen islam olisivat poliittisia teologioita.

On totta, että vanhoillislestadiolaisuus ei ole teokraattinen uskonto.

Sen poliittinen ajattelu perustuu kahden regimentin oppiin, jonka esi-muoto on löydettävissä kirkkoisä Augustinukselta (ks. 2003) ja joka on luterilaisuudessa ollut tärkeä politiikan ja uskonnon rooleja paikantava sääntö. Kahden regimentin opin mukaan Jumala hallitsee maailmaa kah-della tavalla: henkistä aluetta – joka on ensisijainen – hän hallitsee suo-raan kirkkonsa kautta ja maallista aluetta – joka on toissijainen – hän hallitsee epäsuorasti sekulaarien vallanpitäjien avulla. Myös maallisessa regimentissä tulee noudattaa Jumalan lakia, joka havaitaan sekä järjelli-sessä omatunnossa että Raamatussa. Tavoitteena on ”jumalattomuuden hillitseminen” ja välineinä lainsäädäntö ja tarvittaessa ”esivallan miekka”.

(Luther 1959; Ruokanen 1990, 118‒119; Juntunen 2010, 4.) Käytän-nön toimissa regimentit ovat toisiinsa nähden itsenäisiä, eli paavi ei puu-tu keisarin tekemisiin ja toisinpäin. Hengellinen regimentti on kuitenkin siinä mielessä etusijalla, että myös maallisessa elämässä tulee noudattaa Jumalan tahtoa.

Kahden regimentin oppi erottelee uskonnon ja politiikan omiksi alu-eikseen teologisilla perusteilla. Toisin sanoen uskonnollisen uskomuksen avulla legitimoidaan maallisen vallan olemassaolo. Valtion muotoa oppi ei perustele, mutta esivallan olemassaolon oikeutuksen kyllä. Samoin oppi

perustelee maallisen lain periaatteen: sen pitää perustua Jumalan tahtoon, joka ilmenee Raamatussa ja omatunnossa. Kahden regimentin oppi on myös kannanotto vakaan järjestyksen ja hallinnan puolesta anarkismia vastaan, mikä on selvä poliittinen eronteko. Oppi on poliittinen lopulta varsin avoimesti. On huomattava, että pelkkä vaatimus uskonnon ja po-litiikan erottamisesta on poliittinen vaade, jonka tarkoituksena on ollut muun muassa hillitä uskonsotia.

Kahden regimentin opin poliittisuus ei ole poikkeuksellista. Politiik-ka ja uskonnot risteävät rakenteellisesti monessa kohtaa. Kyse on näkö-kulmasta, jolla sekä politiikkaa ja uskontoja tarkastellaan (ks. Luoma-Aho

& Nykänen 2012). Teologi Graham Ward huomauttaa, että esimerkiksi kristinuskon teologia on poliittista jo siksi, että se esittää Jumalan suve-reenina Herrana ja Kuninkaana, joka hallitsee maailmaa. Hänen suhteen-sa ihmisiin on vertikaalinen valtasuhde. Toiseksi teologian poliittisuus ilmenee kristittyjen kuuliaisuudessa ja yhteisönmuodostuksessa. Nämä ulottuvuudet yhdessä ilmentävät yhtä poliittisuuden perusrakennetta, tuomiovaltaa. (Ward 2011, xii‒xiii.)

Tässä tutkimuksessa käsittelen teologian ja politiikan suhdetta eri soilla. Tutkimuksen perusoletuksena on käsitys, jonka mukaan millä ta-hansa poliittisella järjestelmällä on metafyysinen/teologinen perusta. Toisin päin tarkasteltuna millä tahansa metafyysisellä/teologisella järjestelmällä on vastaava pari poliittisen ajattelun alueella. Ajatus on peräisin alun pe-rin saksalaiselta oikeustieteilijältä ja poliittiselta fi losofi lta Carl Schmittil-tä, joka esitteli sen teoksessaan Poliittinen teologia (1997/1922).

Poliittinen teologia (myöhemmin myös PT) ei ole nimestään huolimat-ta kovin teologinen huolimat-tai uskonnollinen kirja. Pikemminkin se on poliit-tista fi losofi aa, jonka kontekstina on kristillinen ja katolilainen teologia.

Sana teologia viittaa PT:ssa lähinnä metafysiikkaan eli kysymykseen ja käsityksiin todellisuuden perimmäisestä luonteesta (ks. Hoezl & Ward 2008, 5). Poliittisen teologian teoria ja tutkimus voivat olla myös us-konnollisesti orientoituneempia, jolloin opilliset kysymykset tai pyhien kirjoitusten ilmoitukset nousevat tärkeämpään rooliin. Esimerkkinä täs-tä on Jacob Taubesin tutkielma Paavalin poliittisesta teologiasta (Taubes 1987). Erityisesti Johann-Baptist Metzin muotoilema poliittinen teolo-gia on nimenomaan teologista poliittista teoloteolo-giaa, joka haluaa irtisanou-tua käytännöllisistä poliittisista tavoitteista. Tämä lähestymistapa on Carl

Schmittin kritiikkiä, sillä Schmittin ajatteluun liittyy vahvan poliittisen suvereenin ja autoritaarisuuden puolustus (Hoelzl 2011, 27). Toisaalta myös Schmittin vuonna 1969 ilmestynyt ja vuonna 2008 englanniksi käännetty Poliittinen teologia II on ensimmäistä PT:aa selvästi uskonnol-lisesti orientoituneempi teos, jossa keskustellaan laajasti kristinuskon si-säisistä kysymyksistä.

Poliittisessa teologiassa Schmittin keskeinen teesi on, että yhteisön meta fyysiset (teologiset) käsitykset ovat analogisessa tai paralleelissa suh-teessa poliittisiin käsityksiin. Hänen tunnetun väitteensä mukaisesti sillä

”metafyysisellä kuvalla, jonka määrätty aikakausi itsestään muodostaa, on sama rakenne kuin sillä, mikä on aikakauden itsestään selvä poliittisen organisaation muoto” (Schmitt 1997, 92). Schmittin mukaan poliittista organisoitumista kuvaava käsitteistö siis sitoutuu oman aikansa metafyy-siseen käsitteistöön ja maailmankuvaan. Poliittinen mielikuvitus eli kä-sitys poliittisen oikeasta muodosta ja sisällöstä on analogisessa suhteessa metafyysiseen mielikuvitukseen, ihmisen maailmankuva pyrkii epistemo-logiseen koherenssiin. Yhteisön poliittinen teologia on osa kokonaisval-taista maailman ymmärrystä, johon kuuluvat esimerkiksi käsitys omasta identiteetistä ja perinnöstä. Teologia ja politiikka ovat välttämättä myös käytännöllisessä suhteessa, sillä teologia ilmenee aina ajassa ja paikassa.

Esimerkiksi mikä tahansa seurakunta vaikuttaa maailmassa ja ilmenee ajallisesti ja paikallisesti ja myös julkisessa sfäärissä. (Schmitt 2008, 65.)

Schmittin mukaan teologian ja poliittisen mielikuvituksen analo-giasta seuraa, että kunkin ajat poliittiset muodot koetaan luonnollisik-si ja kyseen alaistamattomiksi. Esimerkkinä Schmitt käyttää 1600- ja 1700- lukujen monarkiaa: tuolloin suvereeni monarkki samaistui abso-luuttiseen ja kyseenalaistamattomaan Jumalaan ja keskeisenä rakenteena oli siis yhden suvereenin ehdoton ja luonnollinen valta. Monarkin vallan uskottiin yleisesti olevan Jumalan siunaamaa. (Schmitt 1997, 92‒95.)

Teismin ja jumalallisen monarkian aikakausi päättyi luonnontieteelli-sen ajattelun nousuun. Samalla ajatteluun alkoi vaikuttaa deismi, käsitys, jonka mukaan Jumala on luonut maailmankaikkeuden mutta ei vaikuta aktiivisesti sen tapahtumiin. Tällainen Jumala ei tee konkreettisia ihmei-tä, vaan hänen valtansa ilmenee kaikkialla maailmankaikkeudessa. Deis-min maallisena analogiana alkoi esiintyä vaatimuksia demokratiasta, jossa myös valtaa on ainakin nimellisesti kaikilla. Schmittin mukaan

esimer-kiksi Ranskan vallankumous oli de-teologisoitu vastine protestanttiselle uskonpuhdistukselle: molemmissa hengellistä valtaa riisuttiin maalliselta alueelta. Viimeistään 1800-luvun valtiofi losofi nen kehitys johti Schmit-tin mukaan siihen, että transsendentit ajattelutavat, myös deismi, menet-tivät edelleen merkitystään. Tällöin myös poliittinen mielikuvitus joutui jälleen etsimään uusia muotoja. Keskeiseksi nousi ajatus kansasta vallan lähteenä. Kansallistietoisuuden kasvun myötä syntyi metafyysinen prin-siippi orgaanisesta tai luonnollisesta kansakokonaisuudesta ja sitä myöten orgaanisesta valtiosta. (Schmitt 1997, 92–115; Schmitt 2008, 51.)

Teologisten ja poliittisten ajatusten yhtäaikainen muutos on Schmittin mukaan johtanut siihen, että ajatukset suvereenista Jumalasta ja suve-reenista poliittisesta vallankäyttäjästä on hylätty. Teologiassa tämä näkyy erityisesti ihmeen mahdollisuuden poistumisena. Deistinen Jumala tai ateismin kosmos eivät tee ihmeitä, eikä Jumalalla ole enää käytännöl-listä roolia maailmassa. Vastaavasti politiikan alueella vallankäyttäjältä on poistettu oikeus puuttua oikeusjärjestykseen: oikeus on riippuma-tonta vallan oikuista. Todellinen suvereeni voisi päättää poikkeustilasta, panna perustuslain viralta. (Schmitt 1997, 82, 92‒115; Schmitt 2008, 116‒130.)

Ensimmäinen Poliittinen teologia oli Schmittin puheenvuoro oman aikansa sekularisaatioteoreettiseen keskusteluun. Hänen tarkoituksensa oli osoittaa, että poliittisilla käsitteillä on vahva teologinen tausta, eikä politiikka siten ole täysin sekulaaria. Kuten sanottua, Poliittinen teologia II on ensimmäistä kirjaa selkeästi teologisesti orientoituneempi teos. Siinä Schmitt vastaa ystävänsä Erik Petersonin esittämään ensimmäisen PT:n teologiseen kritiikkiin. Petersonin mukaan Schmittin suvereenin yhden Jumalan käsite ei vastaa kristinuskon kolminaisuusoppia eli oppia Juma-lan kolmesta persoonasta (Isä, Poika ja Pyhä Henki). Kolmiyhteisen Ju-malan mysteerin voi ymmärtää vain taivaallisena ilmiönä, eikä sen avulla voida perustella poliittista järjestystä. Näin ollen ajatus kristillisestä poliit-tisesta teologiasta on mahdoton, vaikka se tulisi kysymykseen esimerkiksi juutalaisuuden tai kerettiläisen kristinuskon kohdalla. Schmittin mukaan Petersonin teesi on sisäisesti ristiriitainen: Peterson haluaa erottaa teologi-an ja politiikteologi-an, mutta esittää kuitenkin teologiateologi-an nojautuen poliittisen väitteen. Schmitt pyrkii kumoamaan Petersonin kritiikin myös muilla ta-voilla: hän esittää esimerkkejä kristinuskon historian poliittis-teologisista

kamppailuista ja tulkitsee oppia Isän ja Pojan yhtey destä poliittis-teolo-gisena analogiana. Schmittin mukaan Isän ja Pojan yhdistyminen vas-taa maallista uudistumista ja reformaatiota vasta kohtana väkivaltaiselle vallankumoukselle. (Schmitt 2008, 56–57, 65–67, 112–113, 116–130.)

Poliittinen teologia II -teoksessa kuvastuvat Schmittin ja Peter sonin henkilökohtaiset ja huonoiksi käyneet välit (ks. Political Th eology:

Michael Hollerich on Erik Peterson (and Carl Schmitt)). Silti teoksessa on paljon huomionarvoista: erityisen tärkeää on sen korostaminen, että Schmittin poliittinen teologia ei tarkoita vain teologian tietoista hyväksi-käyttöä politiikassa. Schmitt toistaa, että poliittisen teologian idea koskee yleisesti metafyysisten mielikuvien ja politiikan yhteyttä, ei vain hellenististä kristinuskon traditiota. Poliittinen teologia ei ole ainoastaan eksplisiit-tisesti teologian avulla perusteltua politiikkaa, vaan kyse on syvällisestä käsitteiden suhteesta. (Schmitt 2008, 56–57, 65–67.)

Erityisesti ensimmäisessä PT:ssa Schmitt näyttää viittaavan poliittisen organisaation muodolla hyvin laajaan kokonaisuuteen, kokonaisen aika-kauden eli suuren yhteisön poliittiseen mielikuvitukseen. Hän on kiin-nostunut rakenneyhtäläisyyksistä, joita poliittisen ja teologisen alueen välillä voidaan hahmottaa. Myös tässä teoksessa tulkitsen vanhoillislesta-diolaista politiikkaa sen rakenneyhtäläisyyden kautta, jota liikkeen teolo-gian ja politiikan välillä on. Tarkoitus ei ole varsinaisesti Schmittin tapaan paljastaa vanhoillislestadiolaisen poliittisuuden teologisuutta: liikkeen politiikalla on teologinen tausta sikäli avoimesti, että paljastaminen ei ole tarpeen. Rakenneyhtäläisyyden kautta vanhoillislestadiolaisten poliittisia kantoja voidaan kuitenkin ymmärtää syvemmin kuin yksinkertaisesti vertaamalla niitä Raamattuun. Schmittiläinen rakenneyhtäläisyys poliit-tisen ja teologisen välillä merkitsee eräänlaista välttämätöntä yhteyttä, joka on osa maailmankuvan kokonaisvaltaisuutta ja johdon mukaisuutta.

Siten esimerkiksi vanhoillislestadiolainen esivaltauskollisuus ei merkitse vain Raamatun käskyn noudattamista: pikemminkin kyse on epistemo-logisesti johdonmukaisesta valinnasta, minkä valaiseminen on yksi tämän kirjan perustavoitteista.

Schmittin poliittisen teologian teoria muodostaa siis teoksen teoreet-tisen perustan. Tämä ei kuitenkaan merkitse Schmittin hyödyntämistä sellaisenaan: tähän tarkoitukseen Schmittin teoria on ensinnäkin liian yleinen. Schmitt käsittelee kokonaisia aikakausia ja erityisesti omaa

ai-kaansa, 1900-luvun alkua. Pikemminkin oma ”poliittinen teologiani” on Schmittin käsitteen operationalisoitu versio. Pääasiassa tämä merkitsee sitä, että olen kiinnostunut laajojen, eräänlaisten metarakenneyhtäläi-syyksien ohella teologian ja politiikan suhteista myös yksityiskohtaisem-min. Tutkimukseni tarkoitus on tarkastella laajan rakenteen ohella niitä teologian poliittisia ilmentymiä, joita vanhoillislestadiolaisuudessa voi-daan hahmottaa. Tutkin siis sitä, miten vanhoillislestadiolainen teologia po-litisoituu sekä liikkeen puoluepoliittisessa ajattelussa että liikkeen sisäisis-sä valtakamppailuissa. Myös tämän tarkastelutavan tausta on Schmittin ajattelussa: teologian politisoitumisen eri muodoissaan voidaan ajatella olevan epistemologisesti johdonmukainen ratkaisu, jos ja kun teologialla ja politiikalla voidaan katsoa olevan laajemmin selkeitä käsitteellisiä ra-kenneyhtäläisyyksiä. Tästä huolimatta on syytä korostaa, että ”poliittinen teologia” on tässä teoksessa tutkimusta varten operationalisoitu käsite, jota ei voida samaistaa Schmittin omiin tarkoitusperiin.

Kuten sanottua, analysoin tutkimuksessa myös vanhoillislestadiolaisen yhteisön sisäistä politiikkaa ja sitä, millaisia teologisia taustoja tällä po-litiikalla on. Tässä suhteessa on kiinnostava Wold-Daniel Hartwichin ja Aleida ja Jan Assmannin esitys Jacob Taubesin ja Carl Schmittin ajattelun eroista (Hartwich, Assmann & Assmann 1987). Hartwichin, Assman-nin ja AssmanAssman-nin mukaan Schmitt edustaa suvereniteettia perustelevaa poliittista teologiaa, kun taas Taubesin poliittinen teologia esittää yhtei-sön pyhänä. Schmittille poliittisessa on siis kyse auktoriteetista ja kuu-liaisuudesta suvereenille sekä kaikentasoisten auktoriteettien toiminnan perustelusta. Taubesille keskiöön puolestaan nousevat yhteisön pyhyys ja tulevan pelastuksen suoma vapaus tämän maailman pakoista. (Hartwich, Assmann & Assmann 1987, 140‒141.)

Hartwich, Assman ja Assmann kutsuvat schmittiläistä poliittista teo-logiaa vertikaaliseksi ja taubesilaista ajattelua horisontaaliseksi. Vertikaali-sessa poliittiVertikaali-sessa teologiassa tärkeää on yhteisön ehdoton auktoriteetti ja kuuliaisuus sille, kun taas horisontaalisessa poliittisessa teologiassa Juma-lan kansa nousee maallisia auktoriteetteja tärkeämmäksi ja nimenomaan pelastushistoriallisesti esitettäväksi kokonaisuudeksi. Taubesille esimerk-kinä toimii Israel, ”valittu kansa”. (Hartwich, Assmann & Assmann 1987, 140‒141.)

Kaikissa poliittisissa teologioissa näyttää olevan sekä vertikaalisia että horisontaalisia piirteitä, ja erontekoja voidaan tehdä pääasiassa sen suhteen, mikä kysymys on hallitsevassa asemassa. Esimerkiksi Suomen evankelis-luterilaisessa kirkossa hallitsevana piirteenä vaikuttaisi olevan horisontaalinen ajattelu, jossa seurakunta muodostaa näkymättömän py-hien yhteisön. Toinen tutkimuskysymykseni liittyy siihen, millaisena po-liittis-teologisena yhteisönä vanhoillislestadiolaisuutta sisäisesti voidaan pitää. Tarkennan asetelmaa seuraavaksi.