Vallankumousten ja joukkomobilisaation vuosi 1917 toi suo-malaisen populaarimusiikin kentälle uusia laulunaiheita, mutta myös poikkeusoloja hyödyntäviä lauluntekijöitä ja esiintyjiä.
Heistä monet olivat työläistaustaisia ja kaupittelivat repertoaari-aan arkkiveisuina, laulun sanoja sisältävinä halpahintaisina pai-natteina. Kumousajan viisunikkarien joukossa erityisen aktiivisia olivat helsinkiläinen Lauri Leivo ja vaasalainen Paavo Wäyry-nen. He kohtasivat lopulta karusti kumouksen seuraukset, sillä molemmat viettivät kesän 1918 Helsingin saaristossa vankilei-rillä epäiltyinä osallisuudesta kapinaan. Lauluntekijöinä Leivo ja Wäyrynen olivat kuitenkin miltei toistensa peilikuvia, erityi-sesti suhteessa politiikkaan. Niinpä heidän välityksellään avautuu kaksi hyvin erilaista näkökulmaa työväen laulukulttuuriin ja sen rooliin Venäjän keisarikunnasta irtautuvan reuna-alueen yhteis-kunnallisessa kuohunnassa.
Tutkin tässä artikkelissa arkkiveisuja kumouskokemusten heijastajina ja rakentajina vuosien 1917 ja 1918 Suomessa. Tut-kimusta varten olen kerännyt yhteen kaikki säilyneet Suomessa näinä vuosina painetut arkkiveisut, joiden joukossa Lauri Leivon ja Paavo Wäyrysen painatteet ovat yhtä aikaa tyypillisiä ja omalei-maisia. Kaikkiaan aineistossani on 55 veisupainatetta, jotka sisäl-tävät yhteensä 160 laulua. Aineisto on koottu Kansalliskirjaston, Suomalaisen Kirjallisuuden Seuran kirjaston, Jyväskylän ja Turun yliopistokirjastojen sekä Kansan Arkiston kokoelmista. Suoma-laisista arkkiveisuista vasta pieni osa on toistaiseksi digitoitu,
joten aineiston kerääminen on tapahtunut arkistosaleissa painat-teita kuvaamalla tai mikrokortteja skannaamalla.
Analysoin artikkelissani ensinnäkin kumousajan arkkiveisu-jen sisältöä ja sen suhdetta ajanjakson poliittiseen liikehdintään.
Pelkkä arkkiveisujen sisällönanalyysi tai lähiluenta ei kuitenkaan riitä, jos tavoitteena on hahmottaa laulujen tapaa kuvata aikaansa ja niiden roolia kumousilmapiirin rakentumisessa. Näiden kysy-mysten valaisemiseksi on kiinnitettävä huomiota arkkiveisujen tuotannon, julkaisemisen, jakelun ja vastaanoton koko ketjuun.1 Keitä arkkiveisujen tekijät ja julkaisijat olivat? Missä he painatti-vat laulunsa ja miten niitä markkinoitiin? Ketkä veisuja myivät ja kenelle? Millaisissa tilanteissa veisuja esitettiin? Tässä artikkelissa en kykene vastaamaan näihin kysymyksiin tyhjentävästi, mutta valaisen niitä Leivon ja Wäyrysen tapausten avulla artikkelin loppupuolella.
Arkkiveisu mediana ja kaupallisena massahyödykkeenä Suomalaiset arkkiveisut liittyvät osaksi halpahintaisten ja pieni-kokoisten laulupainatteiden pitkää historiaa, joka ulottuu Euroo-passa varhaiselle uudelle ajalle saakka. Eri maissa ja eri aikoina nämä painatteet ovat olleet fyysiseltä muodoltaan erilaisia, mutta muodosta riippumatta ne ovat olleet myyntiartikkeleita, jotka ovat usein levinneet suurina painoksina.2 Tarkastelemani arkki-veisut on tehty tavallisimmin puolikkaasta painoarkista taitte-lemalla se 8-sivuiseksi lehtiseksi. Arkin molemmille puolille on painettu yhden tai usean laulun sanat, mutta ei nuotteja. Niiden sijaan kunkin laulun yhteydessä mainitaan joskus sävelmä, jonka mukaan laulu on tarkoitettu laulettavaksi (ks. kuva 1). Melodia saattoi olla peräisin kansanlaulusta tai virrestä, mutta vuosien
1 Ks. Hakapää 2013, 250–251. Samankaltaisesta lähestymistavasta ks.
Hunt 2009, jossa pohditaan Ranskan suuren vallankumouksen aikana levinneiden kuvapainatteiden käyttöä aikalaisten kumouskokemuksen jäljittämiseen.
2 Strand 2015, 10–12; Asplund 1994, 23.
Arkkiveisut työväen kumouskokemusten muovaajina
Kuva 1. Nimimerkin ”Vanha Veitikka” Vallankumousmarssi arkkivei-susta Vapausviisuja vuodelta 1917. Lähde: Jyväskylän yliopiston kirjaston arkkiveisukokoelma.
1917 ja 1918 arkkiveisuja laulettiin myös uusien tanssikappalei-den, Maamme-laulun tai sotilasmarssien sävelmillä. Usein poh-jasävelmää ei kuitenkaan kerrottu. Tällöin veisun käyttäjän piti joko napata melodia korvakuulolta veisun esityksestä tai löytää sanoihin sopiva sävelmä itse.
Monista arkkipainatteiden sisältämistä säkeistä on vaikea päätellä, onko ne tarkoitettu laulettaviksi vai pikemminkin lau-suttaviksi. Runojen ja laulujen eron häilyvyyteen on kiinnitetty huomiota myös aikaisemmassa tutkimuksessa esimerkiksi 1800-luvun lopun ja 1900-1800-luvun alun joukkolaulujen osalta.3 Venäläis-ten työläisVenäläis-ten kumouslauluja tarkasteleva Deborah Pearl koros-taakin, ettei tarkka rajanveto laulujen ja runojen välillä ole aina mahdollista, sillä monet laulut saivat alkunsa runoina ja monia lehtisiin painettuja lauluja puolestaan esitettiin myös lausumalla.4 Arkkiveisun esitystapa saattoi siis vaihdella tilannekohtaisesti, etenkin jos painatteen tekijä ei halunnut vaikuttaa siihen mai-nitsemalla pohjasävelmää tai otsikoimalla värssyään runoksi tai lauluksi.5
Arkkiveisujen suosio saavutti Suomessa huippunsa 1800-luvun jälkipuoliskolla, jolloin suomenkielinen kirjallinen kult-tuuri laajeni muutenkin nopeasti. Toisin kuin yleisesti muualla Euroopassa, Suomessa ja Pohjoismaissa arkkiveisujen painami-nen oli yleistä vielä 1900-luvun alussakin. Niiden suosio kuiten-kin hiipui vähitellen, sillä sanomalehtien yleistyminen vähensi veisujen merkitystä uutisvälineenä. Lisäksi markkinoille tuli hal-paa viihdekirjallisuutta tyydyttämään ihmisten viihdenälkää, ja 1920-luvulta eteenpäin äänilevyt ja radio syrjäyttivät arkkiveisut musiikin jakelukanavina.6 Silti onnettomuuksia tai muita
kohu-3 Kurkela & Rantanen 2008, 177–178.
4 Pearl 2015, 147.
5 Esitystavan tulkinnanvaraisuutta ilmentää Lauri Leivon arkkiveisusarja Vallankumousrunoja ja vapaa-aatteisia lauluja, jonka kappaleista monet voi mieltää yhtä hyvin runoiksi kuin lauluiksi. Leivo 1917a, 1917b, 1918a ja 1918b.
6 Hakapää 2013, 225–226, 250. Halvan viihdekirjallisuuden noususta Roini-nen 1993, 364–368.
Arkkiveisut työväen kumouskokemusten muovaajina
tapauksia käsitteleviä arkkiveisuja painettiin silloin tällöin vielä 1930-luvulla – ja myöhemminkin.7
Arkkiveisujen sisältöön vaikutti olennaisesti niiden luonne kulutushyödykkeinä. Veisuntekijöiden piti tehdä sellaisia lauluja, joita yleisö halusi kuulla ja ostaa.8 Arkkiveisujen ostajat puoles-taan olivat etupäässä työläisiä ja muita alempiin sosiaalisiin ryh-miin kuuluvia ihmisiä. Voidaan siis ajatella, että lauluntekijät etsivät lauluihinsa työväestön mielikuvitusta parhaiten puhut-televia aiheita. Tätä helpotti se, että myös lauluntekijät itse oli-vat usein lähtöisin alimmista sosiaaliryhmistä. Aikaisemmassa tutkimuksessa arkkiveisuja onkin luonnehdittu ensimmäiseksi painomediaksi, jonka tuotanto ja jakelu siirtyivät kokonaan rah-vaan käsiin, pois koulutetun sivistyneistön kontrollista. Tämän kehityksen kääntöpuolena oli arkkiveisujen alhainen arvos-tus kulttuurin tuotteina. Aikalaissivistyneistölle ne edustivat roskakirjallisuutta.9
Arkkiveisuihin suhtauduttiin ylenkatseellisesti myös työväen-liikkeessä, mikä on heijastunut työväenkulttuurin tutkimukseen.
Esimerkiksi työväenliikkeen kirjallisuusinstituutiota käsittelevä Aimo Roininen sivuuttaa arkkiveisut tutkimuksessaan koko-naan, koska hänen mukaansa niitä ei arvioitu työväenlehdistössä eivätkä ne siksi kuulu varsinaisen työväenjulkisuuden piiriin.10 Vanhan työväenliikkeen kirjallisuutta laajasti analysoinut Raoul Palmgren sitä vastoin käsittelee kyllä lyhyesti arkkiveisuja mutta pitää niiden taiteellista arvoa olemattomana. Palmgrenin mukaan veisu- ja kuplettirunoutta leimasi myös poliittinen ja ideologinen näkemyksettömyys, olkoonkin että monet veisun- ja kupletinte-kijät olivat taustaltaan proletaarisia ja sympatisoivat köyhälistöä.11 Arkkiveisujen väheksyminen työväenkulttuurin tuotteina on sikäli perusteetonta, että vielä 1900-luvun alussakin arkki veisuista
7 Ks. Huhtala 2017.
8 Strand 2016, 151, 162; Huhtala 2017, 10.
9 Hakapää 2013, 228–229, 243–245.
10 Roininen 1993, 30, 364–365.
11 Palmgren 1966, 345–346.
voitiin ottaa tuhansien kappaleiden painoksia. Vuosina 1917 ja 1918 arkkiveisut olivat myös näkyvästi esillä työväen ja muiden sanomalehtien ilmoituspalstoilla, joten ne eivät suinkaan eläneet muun mediakentän ulkopuolella. Lisäksi laulut luonnollisesti levisivät suullisissa verkostoissa paljon painattaneiden ostaja-kuntaa laajemman joukon piiriin. Kulttuurihistorioitsija Hannu Salmi onkin aiheellisesti huomioinut arkkiveisut osana trans-mediaalista kommunikaatiota, joka mahdollisti mediailmiöiden
”viraalin” leviämisen 1800-luvulta alkaen.12 Nopeasti ja laajasti leviäviillä arkkiveisuilla saattoikin olla tiedettyä suurempi mer-kitys työväenluokkaisen identiteetin rakentumisessa, olkoonkin että veisujen sisältö ei välttämättä vastannut työväenliikkeen ide-ologiaa tai saanut tunnustusta työväenlehdistössä.
Kirjallisuuden- ja historiantutkimus on Suomessa kohdistanut huomionsa pääasiassa 1700- ja 1800-lukujen arkkiveisuihin.13 Arkkiveisukulttuurin jatkuvuutta 1900-luvulla tuovat kuitenkin esiin muun muassa työväenlauluja yhteen koonneet Ilpo Saunio ja Timo Tuovinen, sisällissodan lauluista kirjoittanut Vesa Kur-kela sekä maailmansotien välisen ajan suru- ja murhelauluja tar-kasteleva Anna Huhtala.14 Lisäksi 1900-luvun alun arkkiveisujen poliittisista ulottuvuuksista on tehty pari hedelmällistä pro gradu -tutkielmaa, joissa myös veisujen yhteydet työväenkulttuuriin huomioidaan näkyvästi.15 Tähän perustaan tukeutuen tarkennan katseen nimenomaan kumousajan veisuihin.
Laulut kokemusten ja tunteiden kuljettajina
Arkkiveisujen tarkasteleminen kumousajan kokemusten muo-vaajina on syytä aloittaa kokemuksen käsitteen määrittelystä.
Kokemusta voi kuvata eletyn hetken tai tapahtuman tuottamaksi
12 Salmi 2018, 73.
13 Esim. Hakapää 2013; Huhtala 1996.
14 Saunio & Tuovinen 1978; Kurkela 2009; Huhtala 2017.
15 Huuskonen 2016; Sinisalo 1980.
Arkkiveisut työväen kumouskokemusten muovaajina
mentaaliseksi representaatioksi.16 Kokemus ei kuitenkaan saa alkuaan aistihavainnosta vaan se pohjautuu muistoihin aiemmista kokemuksista ja niiden tulkinnoista. Lisäksi kokemusten jäsen-tämiseen vaikuttaa aiempien kokemusten pohjalta rakentunut odotushorisontti, kokijan käsitys mahdollisesta ja odotettavissa olevasta tulevaisuudesta. Olennaista on myös se, ettei kokemus paikannu vain yksilön mieleen, vaan se rakentuu sosiaalisesti ja saa merkityksensä kokijan elämänhistorian, sosiaalisen aseman, identiteettien ja yhteisöllisten normien kautta.17 Lähtökohtanani on, että koettu todellisuus perustuu sosiaalisesti jaettuun, kielen ja muiden merkkijärjestelmien välittämään tietoon, mutta toisaalta kokemus myös luo kieltä ja sosiaalisia suhteita. Tässä artikkelissa käsittelen lauluja välineinä, jotka esitystilanteissaan muovasivat ja jäsensivät kumouskokemuksia, kanavoivat näitä kokemuksia sosiaaliseksi mielikuvitukseksi sekä samalla rakensivat jaettuihin kokemuksiin ja tunteisiin pohjaavia yhteisöjä.
Kokemushistorialla on runsaasti yhtymäkohtia tunteiden historian tutkimukseen, jonka piirissä on tarkasteltu myös lau-luja poliittisten tunteiden artikulaatioina. Hyvä esimerkki on Sabine Haken tutkimus kulttuuristen käytäntöjen ja tunteiden yhteyksistä saksalaisessa työväenliikkeessä. Hake korostaa lau-lujen merkitystä proletaaristen identifikaatioiden luomisessa ja kiinnittää huomiota poliittisen hyökkäävyyden ja epäpoliittisen viihdyttävyyden väliseen jatkuvaan jännitteeseen työväenliik-keen laulukulttuurissa. Lisäksi hän tuo esiin, että työväenliike käytti poliittisen vapauttamisen projektissaan valikoivasti hyväk-seen kansanperinnettä ja porvarillisia kulttuurin muotoja. Tämä hyväksikäyttö ilmeni työväenlauluissa niin, että sävelmät lai-nattiin isänmaallisista, uskonnollisista ja kansanlauluista, mutta sanat vaihdettiin uusiin.18 Haken havainnot liittyvät olennaisesti kumousajan suomalaisiin arkkiveisuihin, joita niin ikään sävyt-tivät poliittisen ja viihdyttävän välinen jännite sekä vanhojen
16 McKeough 2017, 96.
17 Pernau & Rajamani 2016, 51; Kivimäki 2019, 17–19, 30.
18 Hake 2017, 84–87, 96.
sävelmien häpeilemätön haltuunotto, appropriaatio, jonka avulla sanoituksiin kytkettiin uusia merkityksiä ja tunteita.
Monet musiikin ja poliittisen liikehdinnän yhteyksiä käsitte-levät tutkimukset keskittyvät lähinnä joukkolauluun.19 Näissä tutkimuksissa korostuu laulamisen kollektiivisuuden ja perfor-matiivisuuden merkitys solidaarisuuden ja yhteishengen tuntei-den herättämisessä. Synkronisen laulun kykyyn luoda sosiaalisia siteitä viittaa muun muassa Deborah Pearl käsitellessään Venäjän vallankumousliikkeessä levinneitä lauluja. Pearlin mukaan mui-hin propagandan muotoimui-hin verrattuna kumousliikkeen lauluille oli ominaista kumouksellisten pyrkimysten ja utopioiden painot-taminen; näitä lauluja ei kuitenkaan voi typistää pelkästään pro-pagandaksi, sillä ne myös loivat ja symboloivat vallankumouslii-kettä itseään. Lauluja tutkimalla voi päästä käsiksi siihen, miten radikaalit työläiset sitoutuivat emotionaalisesti kumousliikkee-seen ja millaiseksi he kuvittelivat tulevaisuuden sosialistisen yhteiskunnan.20
Laulamisen tarkastelu kollektiivisena toimintana, joka tun-teisiin vaikuttamalla lujittaa sosiaalisia siteitä, liittyy Barbara Rosenweinin ideoihin tunneyhteisöjen rakentumisesta. Tunneyh-teisöiksi voi nimittää miltei mitä tahansa sosiaalisia yhteisöjä, mutta niitä tutkittaessa huomio kohdistetaan erityisesti siihen, mikä näissä yhteisöissä määritellään arvokkaaksi tai vahingol-liseksi, millä tavoin yhteisöissä arvotetaan ihmisten tunteita ja tunnistetaan tunnesiteitä ja millaisia tunneilmauksia yhteisöissä odotetaan, rohkaistaan tai hyljeksitään.21 Tunneyhteisön käsit-teen kanssa osin päällekkäinen on William M. Reddyn termi emotional regime, jonka voi suomentaa vallitsevaksi tunnejär-jestelmäksi. Reddy viittaa käsitteellään normatiivisten tunteiden ja niitä mieleen istuttavien virallisten rituaalien ja käytäntöjen kokonaisuuksiin, joiden olemassaolo on kaikenlaisten poliittisten
19 Haken ohella esim. Mason 1996.
20 Pearl 2015, 147–149.
21 Rosenwein 2002, 842.
Arkkiveisut työväen kumouskokemusten muovaajina
hallintojärjestelmien edellytys.22 Reddyn käsite luo voimakkaan mielleyhtymän yhdestä hallitsevasta tunnejärjestelmästä, johon järjestelmän alaisten ihmisten täytyy mukautua. Vallitsevia tun-nejärjestelmiä voi kuitenkin olla useita samanaikaisesti samassa paikassa.23 Kumousajan Suomi on tästä kuvaava esimerkki. Maa-liskuun vallankumous keväällä 1917 merkitsi keisarillisen val-lan romahdusta ja sitä pönkittäneiden tunnenormien murrosta.
Samalla kiihtyi porvarillis-talonpoikaiseen kansallisuusliikkee-seen ja työväenliikkeekansallisuusliikkee-seen kiinnittyneiden tunnejärjestelmien välinen hegemoniakamppailu. Tämä heijastuu näkyvästi ajan arkkiveisuista, joiden suhde kilpaileviin tunnejärjestelmiin ei suinkaan ollut yhdenmukainen. Veisuista voi löytää niin ”punai-siin” kuin ”valkoi”punai-siin” tunneyhteisöihin kutsuvia säkeitä, mutta laulut voivat vihjata myös vaikeuksista sopeutua tarjolla olevien tunnejärjestelmien ahtaisiin normeihin sekä pyrkimyksestä löy-tää kanavia normeista poikkeavien tunteiden ilmaisuun.
Arkkiveisujen roolia tunteiden välittymisessä voi tarkastella myös käsittelemällä laulupainatteita affektiivisina artefakteina tai emotionaalisina esineinä. Tällaiset esineet herättävät käyttäjis-sään erityisiä tunnereaktioita fyysisten ominaisuuksiensa kuten muodon, koon tai rakenteen vaikutuksesta, eivät pelkästään sisäl-tönsä ansioista.24 Emotionaalisiin esineisiin liittyvät tunteet ovat yksilö-, ryhmä- ja tilannekohtaisia, ja herättämiensä emootioi-den kautta nämä esineet vaikuttavat ihmisten välisiin suhteisiin.
Tyypillistä emotionaalisille esineille on myös se, että yksilöllis-ten emootioiden ohella ne kantavat jaettuja, kulttuurisia mer-kityksiä. Tutkimus on useimmiten ollut kiinnostunut sellaisista emotionaalisista esineistä, jotka on nimenomaan valmistettu tai luovutettu tietynlaisten emootioiden herättämiseksi niiden vas-taanottajissa.25 Tällaisina voidaan pitää myös arkkiveisuja, joiden myyntiarvo perustui osaksi juuri laulujen kykyyn vedota
22 Reddy 2001, 129.
23 Plamper 2010, 242–243.
24 Downes, Holloway & Randles 2018, 1–2, 12.
25 Hakosalo 2016, 167–168, 176.
tunteisiin, olkoonkin että ne materiaalisina objekteina kestivät huonosti pitkäaikaista käyttöä.
Tarkastellessani arkkiveisujen roolia tunteiden herättämisessä ja välittämisessä tukeudun kulttuurintutkija Sara Ahmedin aja-tuksiin tunteiden sosiaalisuudesta. Ahmedin mukaan tunteet eivät asu ihmisessä, eli ihmisellä ei ole tunnetta, vaan tunteet syn-tyvät jaetussa sosiaalisessa todellisuudessa tunteiden kohteiden kierron tai liikkeen vaikutuksesta. Mitä enemmän objektit tai merkit – kuten arkkiveisujen tekstit tai musiikki – kiertävät, sitä affektiivisempia niistä tulee ja sitä enemmän ne näyttävät ”sisäl-tävän” tunnetta. Objektien ja merkkien välinen liike siis lisää nii-den affektiivisuutta. Ahmed jäsentää tunteinii-den kohteinii-den liikettä käsitteellä affektiivinen talous. Siihen sisältyy ajatus tunteista pää-omana, joka tuotetaan kierron avulla samaan tapaan kuin alku-jaan liikkeeseen pantu arvo saa kiertokulussa lisäarvoa marxilai-sen kapitalismin logiikan mukaan.26 Arkkiveisut voitaisiin tämän ajatuksen pohjalta mieltää eräänlaiseksi tunnevaluutaksi, jonka välityksellä laulunsanat ja musiikki liikkuvat kehojen välillä ja kiertäessään saavat lisää affektiivista arvoa.
Kumousajan yhteiskunnallista ilmapiiriä sävyttivät villisti leviävät huhut, joita poliittiset ryhmät käyttivät pelon mobili-sointiin. Sara Ahmed puhuu tutkimuksessaan pelon affektiivi-sesta politiikasta, jolle on ominaista stereotyyppien toistaminen ja keskenään erillisten pelon kohteiden yhteen liimaaminen. Hän käyttää esimerkkinään kansainvälisen terroristin hahmon mobi-lisoimista puheteoilla, jotka yhdistävät terroristin ja turvapaikan-hakijan hahmot toisiinsa ja luovat toiston avulla mielikuvaa siitä, että turvapaikanhakijat voivat olla huijareita ja terroristeja, jotka tunkeutuvat laittomasti kansakuntaan ja uhkaavat sen olemassa-oloa.27 Kuten seuraavassa luvussa käy ilmi, samantapaista pelon kiinnittämistä kohteesta toiseen esiintyy myös eräissä kumous-ajan arkkiveisuissa, jotka yhtenä poliittisen mobilisaation
26 Ahmed 2018, 19–23, 62–63.
27 Ahmed 2004; Ahmed 2018, 83–107.
Arkkiveisut työväen kumouskokemusten muovaajina
välineenä osallistuivat viholliskuvien rakentamiseen kumousten ja sisällissodan ajan Suomessa.
Kumousajan arkkiveisujen sisältö
Vuonna 1917 Suomessa julkaistiin arkkiveisuja poikkeuksellisen aktiivisesti verrattuna edeltäviin vuosiin. Kumousvuoden kulu-essa ilmestyi ainakin 41 arkkiveisua, jotkut niistä useampana kuin yhtenä painoksena. Viisunikkarien aktivoituminen oli selvästi yhteydessä maaliskuun vallankumoukseen, jonka myötä valta siirtyi Venäjällä keisarilta väliaikaisen hallituksen sekä työläisten ja sotilaiden neuvostojen käsiin. Suomessa kumous johti muun muassa kokoontumis- ja lehdistönvapauden palauttamiseen sekä sota-ajan sensuurin lakkaamiseen. Tämä avasi laulunteki-jöille ennennäkemättömät mahdollisuudet käsitellä lauluissaan esimerkiksi sotatapahtumia, keisarivallan harjoittamaa sortoa, radikaaleja yhteiskunnallisia muutosvaatimuksia ja muita sen-soreiden tarkkailussa aiemmin olleita aiheita. Kumousaika dra-maattisine käänteineen tarjosi jo itsessään kosolti lauluntekijöitä inspiroivia teemoja (ks. kuva 2). Lisäksi kumousvuotta sävytti ennennäkemätön joukkomobilisaatio, johon liittyneet kokoukset ja mielenosoitukset tarjosivat otollisia tilaisuuksia arkkiveisujen esittämiseen ja myymiseen. Kupletöörit reagoivat tilanteeseen nopeasti ryhtymällä tuottamaan näihin tilaisuuksiin sopivia ajan-kohtaisia lauluja.
Arkkiveisuja julkaistiin myös vuonna 1918, jolloin sisällisso-dan tapahtumat tarjosivat viisunikkareille käyttökelpoisia aiheita.
Sodan päätyttyä arkkiveisujen tuotanto kuitenkin väheni. Työvä-enhenkiset veisut katosivat markkinoilta kokonaan, kun useat työväenhenkisten laulujen tekijät joutuivat vankileirille, kirja-painot vetivät entistä tiukempia rajoja poliittisten painatteiden julkaisemiselle eikä ostohaluista yleisöäkään ollut enää entiseen malliin. Kaikkiaan sisällissotavuonna ilmestyi ainakin 14 vei-supainatetta, joista arviolta puolet sodan päättymisen jälkeen.
Täten vuosilta 1917 ja 1918 on säilynyt yhteensä 55 arkkiveisua, jotka sisältävät kaikkiaan 160 laulua.
Tutkimusaineistoni lauluista kaksi kolmasosaa oli aiheiltaan ajankohtaisia eli käsitteli tavalla tai toisella päivänpolitiikkaa, yhteiskunnallisia kysymyksiä tai sota- ja kumousajan oloja. Vuo-den 1917 laulujen ydinteemoja olivat keisarivallan kaatuminen ja tsaarinajan virkavallan harjoittama sorto.28 Nämä teemat yhdis-tyvät esimerkiksi loppukeväällä 1917 julkaistussa laulussa Vaikk’
ilon päivät päättyivät, joka otsikollaan herättää mielleyhtymän kumouspäivien riemun hiipumisesta. Laulun sanojen lähempi tarkastelu kuitenkin paljastaa, että otsikon sana ”ilo” viittaa tun-nettuun santarmiapuriin Albert Fredrik Iloon, joka vangittiin vääristä ilmiannoista epäiltynä maaliskuun vallankumouksen
28 Esim. Eksymä 1917, 2–3 (Uuden ajan koittaessa); Vanha veitikka 1917a.
Kuva 2. Ilmoitus viipurilaisessa Työ-lehdessä 20.4.1917.
Arkkiveisut työväen kumouskokemusten muovaajina
jälkeen ja joka teki itsemurhan huhtikuussa 1917. Leikittelemällä tunnesanan ”ilo” merkityksillä laulu asettaa vastakkain santarmi-apurin synkkiä muistoja herättävät teot ja kansan riemun vapau-den kahleivapau-den katkeamisesta. Sanomana on: ”Vaikk’ Ilon päivät päättyivät, ah kansa riemuitseepi”.29
Arkkiveisuaineisto tuo näkyviin, että aikalaiskokemukseen maaliskuun vallankumouksesta vaikutti vahvasti ensimmäisen maailmansodan konteksti. Useat laulut käsittelivät sotatoimien jatkumista Euroopassa tai sodan aiheuttamaa inflaatiota ja elin-tarvikepulaa.30 Elintarvikekriisiin otettiin lauluissa kantaa muun muassa irvailemalla säännöstelytaloutta hyväkseen käyttäville keinottelijoille, joiden stereotyypiksi kiteytyi Tanskasta Suomeen maailmansodan aikana kulkeutunut gulassiparonin hahmo.31 Uusia arkkiveisuja kynäiltiin myös kieltolaista, jonka säätämi-sestä oli puhuttu Suomessa pitkään ja jonka Venäjän väliaikainen hallitus lopulta vahvisti toukokuussa 1917.32 Kieltolaki näyttäytyi satiirisissa lauluissa milloin uhkana porvariston elämäntavalle ja tarjoilijoiden toimeentulolle, milloin taas trokarien etuja suojaa-vana lumesäädöksenä.33
Vuoden 1917 edetessä arkkiveisujen sisältö muuttui yhä mili-tantimmaksi ja synkemmäksi: pelot sortovallan paluusta syr-jäyttivät optimistiset tulevaisuudenkuvat.34 Muutos heijasteli kesällä tapahtunutta eduskunnan hajottamista ja sitä seurannutta
29 8-tuntisesta työpäivästä 1917, 5–6 (Vaikk’ ilon päivät päättyivät). Santarmi-apuri Ilon tapauksesta ks. Suodenjoki 2019a.
30 Esim. Leivo 1917b, 2–3 (Yhä vieläkö verta); Eksymä 1917, 3–4 (Elintarvelaulu).
31 Masala 1917, 2–4 (Kulassiparooni). Gulassiparonin hahmosta ks. Nyström 2013, 83.
32 Ks. Väliaikainen hallitus vahvisti eduskunnan 1907 hyväksymän kieltolain 2019 artikkeli verkkosivustolla itsenaisyys100.fi..
33 Masala 1917, 4–6 (Poiskotti-marssi ja Myrkky-juomat); Gustafsson 1917a, 8 (Myrkky-juomat); Tossu 1917, 8–9 (Kyypparin valitus).
34 Esim. Gustafsson 1917a.
yhteiskunnallisten levottomuuksien lisääntymistä Suomessa.35 Venäjällä lokakuussa puhjennut bolševikkivallankumous jää aineistossa sitä vastoin lähes huomiotta; lauluissa ei juuri edes esiintynyt sanaa ”bolševikki” vuoden 1917 aikana. Ainoa poik-keus on juuri lokakuun vallankumouksen aikaan julkaistu K. A.
Gustafssonin kynäilemä Taantumuksen runo. Siinä maalataan synkkä kuva vallitsevasta yhteiskunnallisesta tilanteesta, mutta profetoidaan uuden päivän nousevan ja työväestön sorron päät-tyvän, kun bolševikit ottavat vallan.36 Laulun viimeisessä säkeessä esiintyvää viittausta bolševikkeihin ei kuitenkaan ole syytä tul-kita todisteeksi lauluntekijän jyrkästä vallankumouksellisuu-desta. Pikemminkin laulu heijastaa sosiaalidemokraattien lehtien samanaikaisia arvioita, joiden mukaan bolševikkien vallanotto Venäjällä lisäsi Suomessa mahdollisuuksia kaataa lokakuun alussa valittu porvarienemmistöinen eduskunta ja palauttaa valta sosiaalidemokraattien käsiin.37
Vuoden 1918 puolella painetuista arkkiveisuista pääosa käsit-teli tavalla tai toisella sisällissotaa, joka puhkesi tammikuun lopulla.38 Osa lauluista sympatisoi avoimesti punaisten vallanot-toa ja hyökkäsi valkoisia vastaan liimaamalla näihin teurastuk-seen liittyviä kielikuvia sekä tarttumalla huhuihin valkoisen armeijan sodanaikaisista veritöistä.39 Toisissa lauluissa nousi sen sijaan esiin valkoinen näkökulma, joka oli ollut piilossa edel-tävän vuoden veisuissa. Eräissä valkoisia sympatisoivissa lau-luissa korostettiin venäläisten bolševikkien tukea suomalaisille
35 Eduskunnan hajotuksesta, levottomuuksista ja niiden julkisesta käsittelystä esim. Matikainen 2018, 97–129; Haapala 2018, 44–48.
36 Gustafsson 1917b, 6–8.
37 Matikainen 2018, 147–148.
38 Sisällissotaa käsittelevistä arkkiveisuista ks. tarkemmin Suodenjoki 2019b, 239–243. Vuonna 1918 ilmestyneistä arkkiveisuista jotkut levisivät myös Amerikan suomalaisyhteisöihin. Esimerkistä käy Barrikadimarssi, joka sisältyi nimimerkin ”Toveri” Vallankumous lauluihin ja joka julkaistiin jo samana vuonna IWW-liikkeen suomenkielisessä laulukirjassa Yhdysval-loissa. Ks. Rantanen 2017.
39 Esim. Syvänen 1918, 2–6.
Arkkiveisut työväen kumouskokemusten muovaajina
punaisille tai jopa hämärrettiin näiden välistä eroa.40 Näin laulut osallistuivat valkoiseen propagandatyöhön, joka korosti venäläis-ten osuutta sodassa sekä niputti suomalaiset punaiset ja venä-läiset sotilaat yhteen kansakuntaa uhkaaviksi ”punaryssiksi”.41 Punaisten ja venäläisten hahmojen toisiinsa yhdistämisessä oli kyse Sara Ahmedin kuvaamasta pelon ja vihan tunteiden mobi-lisaatiosta, joka perustui tunteiden kohteena olevien hahmojen sekoittamiseen.42
Vaikka politiikka oli arkkiveisuissa näkyvästi esillä läpi koko kumouskauden, jotkut lauluntekijät eivät käsitelleet lauluissaan poliittisia aiheita lainkaan.43 Esimerkiksi Paavo Wäyrysen arkki-veisuista on turha etsiä poliittista paatosta, sillä hän keskittyi rak-kaus-, merimies- ja kulkurilauluihin.44 Tällaiset laulut antoivat yleisöille mahdollisuuden paeta sotaolojen pahentamaa puutetta ja yhteiskunnallisia jännitteitä. Arkkiveisujen poliittisuus tai epä-poliittisuus ei kuitenkaan välttämättä kerro kohdeyleisöjen suku-puolesta. Esimerkiksi Wäyrysen humoristiset tai kaihoisat laulut olivat näkökulmaltaan sangen miehisiä, mikä viittaa siihen, ettei hän suunnannut niitä erityisesti naisille.
Yksi tapa hahmottaa arkkiveisujen välittämää kuvaa todelli-suudesta on tarkastella sitä, keitä todellisia henkilöitä veisuissa mainittiin nimeltä ja miten heitä käsiteltiin. Taulukossa 1 on lueteltu vuosien 1917 ja 1918 arkkiveisuissa useimmin maini-tut henkilöt. Heistä useimmat ovat joko kaatuneen keisarillisen hallinnon virkamiehiä tai keisariperheen jäseniä. Listan kärjessä on itseoikeutetusti vallasta syösty keisari Nikolai II, josta käyte-tään eräissä veisuissa pilkkanimeä Niku. Hänet kuvataan
Yksi tapa hahmottaa arkkiveisujen välittämää kuvaa todelli-suudesta on tarkastella sitä, keitä todellisia henkilöitä veisuissa mainittiin nimeltä ja miten heitä käsiteltiin. Taulukossa 1 on lueteltu vuosien 1917 ja 1918 arkkiveisuissa useimmin maini-tut henkilöt. Heistä useimmat ovat joko kaatuneen keisarillisen hallinnon virkamiehiä tai keisariperheen jäseniä. Listan kärjessä on itseoikeutetusti vallasta syösty keisari Nikolai II, josta käyte-tään eräissä veisuissa pilkkanimeä Niku. Hänet kuvataan