Affektit, imitaatiota ja ilmaisua

Monet ranskalaiset 1700-luvun muusikot ja runoilijat korostivat oman luomistyönsä yhteyttä antiikin esikuvia kunnioittavaan humanistiseen perinteeseen. On mielen-kiintoista pohtia, missä määrin ja millä tavoin tuo yhteys on olemassa. Pohdinnat ovat perusteltuja jo sen takia, että 1700-luvun alun ranskalaiset säveltäjät ja runoilijat itse pitivät yhteyttä niin ilmiselvänä ja tärkeänä. Erityisen kiinnostavaa on huomata, miten 1500-luvun humanismi on muuntanut antiikista peräisin olevaa taiteellista periaatetta ja millä tavalla tuo muuntunut periaate näyttäytyy 1700-luvun kantaattien runoudessa ja musiikissa. Aihe on toki laaja ja luonteeltaan sentyyppinen, ettei sitä voi käsitellä tyhjentävästi. Tämä pätee myös tarkasteltaessa ranskalaisten 1700-luvun alun sävel-täjien suhdetta antiikin ethos-oppiin.

Antiikin ethos-opin (ethos – luonne) mukaan kaikilla musiikin (musiikin käsite piti sisällään myös runouden ja tanssin) osa-alueilla oli vaikutus ihmisen sieluntilaan ja luonteeseen. Ajatus musiikin lähes taianomaisesta kyvystä vaikuttaa ihmisen mieleen muistuttaa niin sanotun affektiopin perustana olevia ajatuksia. Saksalaiset musikologit Kretzschmar, Goldschmidt ja Schering ottivat termin affektioppi käyttöön vasta 1900-luvun alussa. Termiä käytettiin kuvaamaan retoriikkaan perustuvaa musiikillista estetiikkaa, jonka tarkoituksena oli vaikuttaa kuulijan tunnetilaan. Vaikka termiä affektioppi ei käytetty 1700-luvulla, se perustuu 1600- ja 1700-luvuilla kirjoitettuihin affekteja kuvaileviin ja luokitteleviin lähteisiin. Näitä lähdeteoksia kirjoittivat muun muassa Mersenne, Kircher, Werckmeister, Printz, Mattheson, Marpurg, Scheibe ja Quantz. (Buelow 2001, 181.) Tiettyjen asteikkojen, rytmien ja harmonioiden katsottiin liittyvän musiikissa esiintyviin oletettuihin tunnetiloihin, affekteihin. Siten niiden katsottiin aiheuttavan kuulijoissaan samoja tunteita.

Ethos-oppi toimi ranskalaisten säveltäjien innoittajana usean vuosisadan ajan, 1500-luvun lopulta 1700-1500-luvun puoliväliin saakka. Vaikutteiden ottamiselle oli kuitenkin ominaista olla monivaiheista, epätäydellistä ja ristiriitaistakin. Kirjallisen työni kannalta olennaista on ymmärtää, miksi ethos-opille olennaisten antiikin moodien kokeileminen

6 Antiikin mytologia kantaattien Pariisissa

Kantaattirunojen kirjoittaminen ja säveltäminen oli olennainen osa pariisilaista seurapiiri- ja taide-elämää. Kirjallisia ja erityisesti teatterimaailmaan liittyviä väittelyitä käytiin kahviloissa, kuten Café Laurent.¹ Poliittisia aiheita sivuavia epigrammeja, pamfletteja ja kupletteja laadittiin kiivaaseen tahtiin.² (Vollen 1970, 98.) Mytologisten aiheiden käyttö oli runsasta. Aiheita kuitenkin sovellettiin sopimaan silloiseen pariisilaiseen ajattelutapaan. Ranskalaisen kantaattirunon muotoilijana pidetään Jean-Baptiste Rousseauta (1671–1741). Myös Houdar de la Motte (1672–1731) ja Pierre Roy (1683–1764) olivat kuuluisia kantaattirunoistaan. Muita runoilijoita olivat Antoine Danchet (1671–1748), Louis Fuzellier (1672–1752), Joseph de la Grange (1676–?), Thomas l´Affichard (1698–1753), Alexandre Xavier Harduin (1718–85) ja Mlle Malcrais de la Vigne. (Tunley 1997, 23.)

Kantaattien teksteille on tyypillistä niiden irrallisuus arkitodellisuudesta.

Tapahtumapaikat ovat vertauskuvallisia, lavasteenomaisia kulisseja. Ohikulkijoiden sijaan tapahtumia todistavat valtakunnat ja kansat. Olisi kuitenkin väärin sanoa, ettei niillä ole minkäänlaista suhdetta todellisuuteen, joka on yhtä paljon sisällämme kuin ympärillämme. Tutkin paikkoihin viittaavia sanoja Bachelierin noin sata kantaatti-tekstiä sisältävässä kokoelmassa ja löysin tapahtumapaikoiksi universumeita, imperiumeita, puutarhoja, tulivuoria, lehtoja ja viljavia niittyjä (Esimerkki 38.) Tyypillisimmillään ollaan Kytheran saarella, Venuksen valtakunnassa, Parnassos-vuorella, Argos-joella, Jumalattaren Temppelissä tai Elysionin kedoilla. Usein Aurora (aamurusko) heräilee ja Boreas (pohjoistuuli) nostattaa myrskyjä. Linnut laulavat

”pikku konserttejaan” ja ”rakastettavat purot kuiskuttelevat”. Vaikutelmaa tehostavat leijuvat, henkilöhahmoina esiintyvät käsitteet kuten Välinpitämättömyys tai Uskottomuus. Nykyään ne tuovat mieleen Paul Delvauxin (1897–1994) epätodelliset,

1Jean-Baptiste Rousseau joutui riitoihin toisen kantaattitekstien kirjoittajan Houdar de la Motten kanssa kirjoitettuaan tästä pilkallisia kupletteja ja epigrammeja. Toinen kantaattien kirjoittaja, Joseph de la Grange (1676—?) joutui Île St. Margueriten saaren vankilaan kirjoitettuaan satiirin Orleansin herttuasta. Pierre Royn pääsy Ranskan Akatemian jäseneksi estettiin epigrammien kirjoittamisen takia. Roykin oli kantaattien kirjoittaja ja teki yhteistyötä säveltäjien, kuten Campran, Destouchesin ja Mouretin kanssa. (Tunley 1997, 22.)

2 Epigrammi — lyhyt, lakoninen runo (Aikio ja Vornanen 2000, 188.) Pamfletti — häväistyskirjoitus, lentolehtinen, arvostelevaan tai vastustavaan sävyyn laadittu lyhyehkö tutkielma ajankohtaisesta aiheesta. (Ibid., 459.) Kupletti — humoristinen tai satiirinen laulu, joka päättyy usein kertosäkeeseen.

(Ibid., 366.)

antiikkia siteeraavat maalaukset. Ajatus myyteistä arkkityyppeinä on tuttu Carl Gustav Jungin teoksista (Jung 1985, 433–434). ³ Olemme myyttien mukana proses-sissa, jossa vallitsee uskonnon, runouden, psykoosin, lapsuuden, unien ja myyttien logiikka (Campbell 1972, 210).

Esimerkki 38. Bachelierin kantaattikokoelman kansi, Recueil de Cantates (1728/1992).

Kantaattien ihmiskuvat ovat arkkityyppejä. Heidän välisissään dialogeissa ei varsinaisesti keskustella vaan tunnetaan suurellisesti. Rituaalinomainen tunteminen on aikaansaatu usean eri taidemuodon vaikutuskeinot yhdistämällä. Tunteiden osoittaminen oli 1700-luvun Ranskassa kollektiivisten normien säätelemää. Julkinen itkeminenkin oli yhteisöön kasvamisen tulosta. Peseytyminen oli sosiaalinen tabu, kun taas itkeminen oli jaettu akti. Yhdessä itkettiin teatterissa ja romaania luettaessa.

(Ariés ja Duby 1986, 57–58.) Kantaattien kuulijakunnalle tunnekuohuihin provo-soituminen on ollut ylellisyys. Vain kaikkein etuoikeutetuimmat ihmiset saattoivat nauttia antiikin katharsiksen ranskalaisesta vastineesta kauniisti paketoidussa muodossa. Vaikka itkeminen jaettuna aktina saattaa kuulostaa eksoottiselta, lienee

3 ”Arkkityypin käsite... juontuu siitä yhä uudelleen tehdystä havainnosta, että esimerkiksi myytteihin ja maailmankirjallisuuden tarinoihin sisältyy tiettyjä kaikkialla yhä uudelleen käsiteltyjä teemoja. Näitä samoja teemoja me tapaamme nykyään elävien yksilöiden kuvitelmissa, unissa, houreissa ja

harhakuvitelmissa. Näitä tyypillisiä kuvia ja yhteyksiä minä nimitän arkkityyppisiksi kuvitelmiksi.” (Jung 1985, 433—434.)

vastaavia rituaalisen tuntemisen joukkokohtauksia havaittavissa omassa ajas-sammekin.

Kantaattien aiheista on mahdollista erottaa eri kategorioita. Antiikin myyteistä ovat suosittuja kuuluisat lemmenparit, kuten Dido ja Aeneas, Juppiter ja Europe, Apollon ja Dafne, Odysseus ja Kirke, Venus ja Adonis, Medeia ja Jason sekä Orfeus ja Eurydike. Myös erilaiset paimentarinat ja pastoraalit (lat. pastor - paimen) ovat yleisiä. Nekin juontavat juurensa kaukaa aina Longoksen Dafnis ja Khloe -romaanista saakka. Antiikin jumalille, kuten Bacchukselle ja Venukselle, sävellettiin mielellään.

Puolijumalia ja taruolentoja kantaateissa edustavat esimerkiksi zefyrokset ja sei-reenit. Vuodenajat ovat kaikki edustettuina. Oman osansa muodostavat erilaisiin juhliin ja rientoihin viittaavat kantaattien aiheet, kuten nimet Plaisirs (ilot) ja Triomphe (voitto, triumfi). Raamattuun ja erityisesti Vanhaan testamenttiin pohjautuvat mm.

kantaatit Joseph ja Jonas. Muutamia ajankohtaisia aiheitakin löytyy kuten muoti-juoma kahvin kunniaksi sävelletty Le Caffé. Niinikään on tärkeää panna merkille ajalle tyypilliset personifioidut tunnetilat kantaattien aiheina, kuten Jalousie (musta-sukkaisuus), Indifférance (välinpitämättömyys) ja Amour (rakkaus).

Aiheiden nimistä jo selviää kirjallisuus, josta suurin osa kantaateista ammentaa, kuten Vergiliuksen Aeneis ja Ovidiuksen Metamorfoosit . Ranskannoksen Ovidiuksen Metamorfooseista kirjoitti kantaattitekstejäkin julkaissut Louis-Jules-Barbon-Mancini-Mazarini de Niverais (1716–1798) eli Niveraisin herttua. Hän oli kunnostautunut myös kirjoittamalla pamfletteja Horatiuksen, Nicolas Boileaun ja Jean-Baptiste Rousseaun kunniaksi. Ovidiuksen runojen parafraaseja tai sovelluksia löytyy esimerkiksi Jean-Baptiste Rousseaun kantaattiteksteistä.⁴ Kantaattikirjallisuuden aiheiksi päätyivät Homeroksen Ilias ja Odysseia, Pindaroksen ja Sapfon lyriikka, Vergiliuksen Paimen-runot, Longoksen Dafnis ja Khloe (ranskannos 1759) sekä antiikin Kreikan ja Rooman jumaltarut. Kantaattien tekstit on nähtävä nimenomaan sävellykseen sopivina runoina. Niissä on oma, jälkeenpäin hieman koomiseltakin vaikuttava estetiikkansa ja jopa stereotyyppinen, usein presiöösi (précieux -sana suomennetaan sievistelevyydeksi) tyyli. Omana aikanaan ne olivat suosittuja myös luettuina.

Kantaattirunoja julkaistiin kuukausijulkaisussa Mercure de France ja erillisissä

4 Parafraasi tarkoittaa kielellisen ilmauksen esittämistä toisin sanoin tai toisessa muodossa usein nimenomaan selventäen. (Aikio & Vornanen 2000, 463.)

kokoelmissa, kuten Bachelierin Recueil de Cantates (1728). Aiheita leimaa usein ilmaakin kevyempi, vahvasti erotisoitunut ote. Aihepiirien lisäksi myös tyylilajit otettiin klassisilta kirjailijoilta. Oodit ja sonetit, mytologiset tarinat, runoelmat ja pastoraalit, kaikki kelpasivat kantaattirunojen kirjoittajille. Pindarokselta (n. 522–445 eaa.) omak-suttiin erityisesti runon rakenteen yllätyksellisyyttä, joka aikaansaatiin mitallisuuden jaksojen vaihtelulla.

Ranskalaisen 1700-luvun alun kantaatin rakenne (kolme resitatiivia ja kolme aariaa) tukee draamaa. Resitatiivin ja aarian vuorottelun tulkittiin olleen antiikin draaman tuomisia. Se mahdollistaa nerokkaasti sekä dynaamisen tunnetilojen vaihtelun resitatiivissa, että aarian pysähtyneen, keskittyneen otteen. Ensimmäinen resitatiivi esittelee draaman alkuasetelman ja luo katsauksen maisemaan, jossa liikutaan.

Aaria esittelee sankarin ja antaa kuulijan samaistua päähenkilöön. Toinen resitatiivi muuttaa draaman suuntaa ja luo jännitteen, joka puretaan viimeisessä resitatiivi-aaria parissa. Tunnelmanvaihdos saadaan aikaan tyypillisesti kysymyksen tai huu-dahduksen avulla. Mitä näenkään! Que vois-je! Hullu, mitä puhunkaan? Folle, que dis-je? Katalysaattorina muutokselle toimivat substantiivit, kuten ”ihme”, ”yllätys” tai

”näky”. Kolmannen resitatiivin ja aarian tehtäväksi jää sankarin tekemän ratkaisun moraalinen pohdiskelu.

Ohessa tuntemattoman kirjoittajan teksti kuuluisaan Clérambaultin säveltämään kantaattiin L´Amour piqué par une abeille. Kantaatissa kerrotaan, kuinka Venuksen poika Amor (l´Amour) iskee silmänsä kauniiseen Ruusuun äitinsä puutarhassa. Amor (Eros) esiintyy hellenistisen ajan runoudessa eräänlaisena siivekkäänä lapsena, cupidona, joka ampuu nuolillaan ihmisiä ja jumalia (Castrén 2002, 154). Ruusussa majaileva mehiläinen pistää Amoria kipeästi ja cupido valittaa surkeasti. Tapahtumia seuraava Venus vain naureskelee sattumukselle ja tuumii Amorin itse aiheuttavan uhreilleen paljon suurempia kärsimyksiä. Runo sisältää useita kaikkein tyypillisimpiä teemoja kantaattirunoudessa. Kuvaavaa on tietty herkistyminen tunnetilalle ja tunnetilan yksityiskohtainen tarkastelu. Kytheran saari edustaa paratiisillista luon-nollisen rakkauden tyyssijaa.⁵ Sen esikuvana oli Île de France eli nykyinen Mauritius, Intian valtameressä sijaitseva saari, jonka eksoottinen ja runsas luonto oli lumonnut valloittajansa.

5 Kytheran saari sijaitsee Joonianmerellä, Peleponnesoksen kaakkoiskärjen eteläpuolella.

MehiläisenpistämäAmor L´Amour piqué par une abeille

Kytheran saaren lumoavissa puutarhoissa Dans les jardins enchantez de Cythere Venus kutsui koolle Amorit, Venus ressembloit les Amours,

Kylmä välinpitämättömyys ja ankara järki La froide indifferance & la raison severe

on karkotettu seudulta ainiaaksi. De ces aimables lieux sont bannis pour toujours.

Tuhannet uskollisuuden kaitsemat Mille amans fortunés onnelliset rakastavaiset conduits par la constance lunastavat heille annettujen Y reçoivent le prix

lupausten täyttymyksen des voeux qu´ils ont offerts ja saavat kokea kaikessa Et tout y ressent la Puissance

Maailmankaikkeutta rakastavan Jumalan. Du Dieu charmant qu´adore L´Univers.

Nuoren Floran lakia noudattaen Sous les loix de la jeune Flore

Ikuinen kevät kahlitsee Zefyrokset; Une éternel printems enhaîne les Zéphirs;

Täällä puhkeavat kukat Et les fleurs qu´on y voit éclore ovat syntyneet huokauksista. Sont l´ouvrage de leur soupirs.

Rakastettavat purot Les Ruisseaux amoureux

pulppuavat kuiskaillen. mêlent leurs doux murmures.

Öin ja päivin jatkuvassa lintujen laulussa Aux concerts des oiseaux qui chantent nuit & jour Aurinko loistaa polttavampana, Le Soleil y répand une clarté plus pure

kuin Rakkaudelta lainatut liekit. Qu´il emprunte des feux que lui prête l´Amour.

Rakkauden amorien Tandis que les amours

sukeltaessa puutarhan siimekseen dans les jardins épars,

korjaamaan kevään Moissonnent du Printems

ylenpalttisen runsaan sadon, la richesse éclatante,

Puhkeava Ruusu Une Rose naissante

pysäyttää Rakkauden jumalan katseen. Du tendre amour arrête les regards.

Mikään tässä lehdossa Rien n´est si beaux que vous, ei ole niin kaunista kuin te, hän sanoo, dit-il, dans ce bocage,

Nuori, houkutteleva Ruusu! Jeune Rose pleine d´appas!

Jos seudulla puhkeaa muita kukkia Si d´autres fleurs naissent dans ces climats ne syntyvät tekemään teille kunniaa. C´est pour vous rendre un doux hommage.

Saatte loistollanne kaikki puolellenne Qu´à votre gloire tout conspire olette kevään kaunein koristus; Faites l´ornement du printemps;

Taotte rakastavaisten valtakunnassa Formez dans l´amoureux Empire onnellisten rakastavaisten kahleet, Les chaînes des heureux amans.

Kuolemattomat Sulottaret, Parez les Graces immortelles, jotka seuraavat Rakkauden Äitiä, Qui suivent la Mere d´Amour,

varmistatte uusin asein Rendez à la beauté par un juste retour kauneuden valtaanpaluun. Encore des armes nouvelles.

. Amor kumartuu hurmaantuneena L´Amour charmé cede au desir pressant poimimaan kukan, joka on niin kaunis, De cueillir une fleur si belle,

Mutta samalla hurmaavaa Jumalaa Mais dans le même instant une Abeille cruelle julkeaa pistää julma mehiläinen. Ose blesser ce Dieu charmant.

Minä kuolen! Je me meurs!

Menehdyn kuolettavaan tuskaan, Je succombe à ma douleur mortelle, Amor voihkii Venukselle. Dit à Venus, L´Amour en soupirant.

Venus hymyilee Venus sourit

hänen muka koville tuskilleen, de sa douleur amere,

Hän saa kivut pian lientymään Elle guérit bientôt sa douleur légere, ja lohduttaa seuraavin sanoin. Et par ces mots appaise son tourment.

Sinä hurmaava valloittaja, aiheutat meille Charmant Vainqueur, tu nous expose sata kertaa tuskallisempia kärsimyksiä; A des maux cent fois plus pressants;

Arvioi omien kärsimyksiesi pohjalta Par les peines que tu reflens, tuskia, joita meille aiheutat. Juge des maux que tu nous cause.

Sinun osumasi, Tes traits, puissant,

Rakkauden mahtava Jumala, Dieu des Amours,

tuntuvat kaikkein tuskallisimmilta, Sont ressentir des peines plus cruelles, ja haavoitat sydämet Ils portent dans les coeurs

tuhansin kuolettavin pistoin, mille atteintes mortelles, joita et aina paranna. Que tu ne gueris pas toûjours.

(Anon, toim. Bachelier [1728] 1992, 23.)

Kantaateissa musiikin rooli oli rytmisesti itsenäistynyt sanoista, mutta muutosta itsenäisempään suuntaan vastustettiin konservatiivisissa piireissä. Tyyli, jossa musiikki saattoi intoutua yhden tavun melismaattiseen kuviointiin, koettiin italialaisvaikutteiseksi. Orleansin herttuan piiri Palais-Royalissa saattoi julkisesti harrastaa italialaista musiikkia, vaikka siitä ei Versaillesissa pidettykään. Se suuri joukko säveltäjiä, joka harjoitti tointaan Orleansin herttuan hovin suojissa, oli musiikkimaultaan keskimääräistä edistyksellisempää. Hullaantuminen ranskalaisten omaan, italialaisvaikutteiseen kantaattiin saattoi päästä vauhtiin vasta 1700-luvun puolella. Esimerkiksi Le Cerf, aikansa musiikkielämän kuuluisa kommentaattori, ei hyväksynyt tavujen melismaattista ”rullaamista”, ainakaan kun se ei sopinut kantaatin sanojen merkitykseen. Hän piti myös virtuoosista bravura-laulua paheksuttavana:

”Olemmeko me ihmisiä vai lintuja? Jos olemme ihmisiä, täytyy meidän laulaa kuten ihminen: täytyy laulaa, eikä visertää.” (Le Cerf [1705–06] 1972, 1er dialogue, 132.)

6.1 Mytologian universaalit ihmiskuvat

Mytologian käyttö ranskalaisissa 1700-luvun alun kantaateissa antoi runoilijoille mahdollisuuden käsitellä vapaammin pariisilaiseen elämään liittyneitä tapahtumia.

Toisaalta se etäännytti draaman universaalille tasolle, jolloin runoilijaa ei voinut syyttää liian nokkelista sanankäänteistä. Kantaatteja on sävelletty tilauksesta juhliin tai häihin. Mercure de France -lehdessä julkaistiin yhdeksän kantaatin tekstit, jotka oli kirjoitettu erityisesti tiettyä tilaisuutta varten. Yksi näistä oli Nicolas Clérambaultin säveltämä Le Soleil vainquer des nuages Cantate allégorique sur le rétablissement de la santé du Roy (1721), joka siis on sävelletty kuninkaan toipumisen kunniaksi.

Sanoissa kuninkaan toivotaan tervehtyvän ja metaforana käytetään aurinkoa, joka saa pilvet haihtumaan. Tunley kirjoittaa kuitenkin 1700-luvun ranskalaisten

kan-taattien olleen olemukseltaan niin intiimejä, etteivät ne soveltuneet varsinaisesti seremonialliseen käyttöön, joten juhliin sävellettyjen, seremoniallisten kantaattien määrä jäi vähäiseksi (Tunley 1997, 24). Kaksoismerkitykset olivat kuitenkin yleisiä ja liittyivät usein hovin vilkkaaseen seuraelämään. Kantaattien poliittisimman piirteen muodostavat niiden italialaisvaikutteet ja se, että niitä sävellettiin nimenomaan Orleansin herttuan, tulevan sijaishallitsijan suojeluksessa. Kaikki tiesivät kuninkaan vierastavan musiikin uusia italialaisia muotivirtauksia.

Oli selvää, että kantaattien säveltäjät olivat riippuvaisia tilaajiensa toiveista, jos aikoivat saada sävellyksensä kaupaksi. Se ei kuitenkaan saa estää meitä näkemästä kantaattisanoitusten teemojen noudattavan universaaleine ihmiskuvineen merkittävämpää 1700-luvun suuntausta. Tämä suuntaus oli loogista jatkoa humanismille ja sisälsi ajatuksen ihmisestä, jonka perimmäiset ominaisuudet ovat samat ajasta tai paikasta riippumatta. Lovejoy kutsuu ilmiötä nimellä uniformitarianismi (uniformitarianism). Uniformitarianismi on valistukselle tyypillinen periaate, jolla haettiin kaikille yhteisiä inhimillisiä lainalaisuuksia. Ihmisten yhden-vertaisuudesta ja samankaltaisuudesta tuli yleisen ”totuuden” lähde. (Lovejoy 1960, 79–80.)

1700-luvulla periaate sovellettiin koskemaan uskontoa. 1500-luvun lopun ja 1600-luvun alun humanismin aika Ranskassa oli paradoksaalisesti kuuluisa uskonnollisista selkkauksistaan hugenottien ja katolisten välillä. Humanismi ei yksilönvapautena ollut löytänyt tietään yhteiskunnallisiin toimintatapoihin. Uskonnollinen nurkkakuntaisuus koettiin loogisesti epätyydyttävänä, ja sen tilalle lanseerattiin deismi. Jo 1600-luvulla Englannissa esiintyvä deismi korosti kaikkien tunnustuksellisten vastakohtien yläpuolella olevaa ”luonnollista” uskontoa. Englantilaiset deistit ja vapaa-ajattelijat, kuten Anthony Collins, Matthew Tindal ja Thomas Woolston, kannattivat rationaalista suhtautumista uskontoon. Ranskassa François Marie Arouet de Voltaire ironisoi uskonnollisia dogmeja sanoen:

Voit uskoa että Korkeimman silmä katselee yhtä suosiollisesti kaikkina aikoina, kaikissa maissa eläviä hurskaita ihmissydämiä! Kiinan heimon moitteeton pappi, hyvä dervissi, joka säälivästi tahtoo lievittää lähimmäistensä hätää avuliain käsin on hänelle paljon rakkaampi kuin kristityt intoilijat, jotka sydän välinpitämättömänä katselevat veljiensä tuskaa ja kipua, ja kuin paavi, jota kalvaa itsekäs vallanhimo. Korkeinta

mainitaan eri nimillä. Minkä nimen Hänelle antanemmekin, hän kuuntelee armossaan Maan kaikkia lapsia. Hänen kunniaansa eivät lisää rukoukset ja uhrit, ja kaikki meidän palvontamme on Hänestä vähäarvoista. Jumala ei tarvitse sitä, mitä ihmiset lahjoittavat. Vain väärämielisyys voi häntä loukata. Uhrilla ei saavuteta hänen mielisuosiotansa. Hän tuomitsee vain sydämemme laadun mukaan.⁶ (Voltaire, sit. Aspelinin 1958, 357–358.)

1700-luvun valistusfilosofian mukaan ei ollut mahdollista, että uskonnon periaatteet olisivat paikallisia tai ajasta riippuvaisia. Periaatteiden tulisi valistusfilosofian mukaan olla sellaisia, että jokainen ne ymmärtää ja että ne ovat jokaisen ulottuvilla.

Todellinen uskonto ei heidän mukaansa tarvinnut monimutkaisia oppirakennelmia.

Ruotsalainen historioitsija Gunnar Aspelin määrittelee deismin yleensä tarkoittavan

”tunnustuksettomien vapaa-ajattelijoiden credoa”, jossa jumala esiintyy ”vain luonnon välttämättömässä yhteenkuuluvuudessa ja ihmisen eksymättömässä oikeudentajus-sa” (Aspelin 1958, 357).

Lovejoy puolestaan kiinnittää huomiota siihen, että vaikka deismiä pidetään yleisesti uskonnollisena radikalismina ja itsenäisen ajattelun emansipoitumisena, niin samanaikaisesti uusklassisuus usein leimataan konservatiivisuudeksi ja jopa paluuksi auktoriteettien ja tradition sanelemaan taide-estetiikkaan. Lovejoy esittää, että samoin kuin deismi oli sovellettua uniformitarianismia uskonnossa, uus-klassisuus oli uniformitarianismia estetiikassa. Tällöin antiikin myyttien käyttö saa uutta esteettis-filosofista merkitystä. (Lovejoy 1960, 79–98.) Antiikin kirjallisuuden vaikuttavuus ja iättömyys oli ikään kuin todiste ihmisluonnon perustavien piirteiden muuttumattomuudesta. Tästä huomiosta seurasi monia johdannaisia liittyen ihmisten väliseen tasa-arvoon.

Myös kansojen vertailu oli tyypillistä. Ihmisen toiveet, halut, tunteet ja ihanteet standardisoitiin koskemaan niin pariisilaisia, kiinalaisia, persialaisia, perulaisia kuin etiopialaisiakin. Antiikin kirjallisuus osoitti eri kansojen olevan keskenään vertailukelpoisia ja todisti taiteen säilyttävän tuoreutensa vuosisadasta toiseen.

Esimerkkeinä mainittakoon Charles Montesquieun Persialaiset kirjeet vuodelta 1721 ja Charles Dufrésnyn Amusements serieux et comiques vuodelta 1709, jossa siamilainen matkailija tarkkailee ulkopuolisena ranskalaista elämänmenoa. On vaikea

kuvitella näiden valistusta ennakoivien ajatusten syntyneen umpihierarkkiseen monarkiaan ilman kitkaa. Pyrin seuraavaksi kuvailemaan aaltoliikkeenomaista suhtautumista antiikin kirjallisuuteen 1600–1700-lukujen Ranskassa.

6.2 Uusstoalaisuudesta jansenismiin

Jean Rohou yrittää Rochefoucauldin Maksiimien esipuheessaan kuvata soutamista ja huopaamista Ranskan 1600–1700 lukujen humanismin ja antihumanismin⁷ välillä.

Havaittavissa on tyypillinen uuden suuntauksen ja sen vastasuuntauksen välinen liike. Usein antiikin kirjallisuudesta haettiin tukea täysin ristiriitaisillekin suuntauksille.

On huomattava ilmeinen ristiriita humanismin [...] ja teosentrisyyden⁸ [...]

välillä. Kristillisyys, rappeutuneen luontokappaleen pelastava uskonto, häilyi näiden kahden poolin välillä riippuen kulloisestakin historiallisesta tilanteesta ja myötäillen enemmän tai vähemmän sitä, miten tärkeänä perisynnin vaikutusta milloinkin pidettiin: perisynti on turmellut luonteemme, mutta missä määrin? (Rohou 1991, 10.)

Uusstoalaisen kauden voisi karkeasti määritellä alkaneen vuosien 1585–1590 paikkeilla vastareaktiona uskonsotien traumaattisille kokemuksille. Sen mukaan itsehillintä olisi ratkaisu, jolla uskonsodat voitaisiin vastaisuudessa välttää. Tärkeintä olisi ylläpitää sisäinen tasapaino. Muiden muassa kirjailija Michel de Montaigne (1533–1592) ammensi uusstoalaisuudesta, jonka pääesikuvana olivat Senecan tekstit. 1600-luvun alkua dominoi niin kutsuttu kristillinen optimismi ja se jatkui aina 1640-luvulle asti. Enää ei haluttu korostaa perisyntiä, vaan uskottiin ihmisellä olevan luonnostaan taipumus ”rakastaa Jumalaa”. 1600-luvun alun kirjoittajat halusivat pikemminkin käyttää tunne-elämää dynaamisena voimana kuin hillitä sitä. Tunteet olivat Descartesin mukaan hyödyllisiä, eikä niitä tarvinnut välttää kuin liioiteltuina.

Rohoun mukaan tärkein periaate ihmisten välisessä käyttäytymisessä oli jalomielisyys (générosité), jolla ymmärrettiin syntyperäinen, aatelisille tyypillinen käyttäytyminen. Ihmisluonteeseen kohdistuva optimismi sai myös nimen sankarillinen humanismi (l´humanisme héroïque), joka dominoi Rohoun mukaan kirjallisuutta vuosina 1637–1644. Descartes julisti ihmisen luonnon hallitsijaksi.

7 Antihumanismi ei ole samalla tavoin yleinen käsite kuin humanismi, mutta tässä yhteydessä sanaa käytetään humanismin vastakohtana. Antihumanismin mukaan ihmisluonto oli turmeltunut ja maailma tuomittu perikatoon.

8 Teosentrinen — jumalakeskeinen.

tauksena kristilliselle humanismille syntyi perisyntiä korostava Augustinuksen kirjoituksista ammentava jansenismi. Jansenismia on kutsuttu jopa antihumanismiksi.

Se piti ihmisluontoa turmeltuneena ja maailmaa perikatoon tuomittuna. Monet kuuluisat kirjailijat ovat olleet tavalla tai toisella jansenisteja, kuten Blaise Pascal, François de la Rochefoucauld, Jean de la Bruyère, Nicolas Boileau ja Jean Racine.

Valistusaate luotsasi ranskalaiset uudelleen kohti optimistisempaa suuntaa. Tämä aaltomainen uskonnollisfilosofisten suuntausten liike oli taustana myös vaihtelevalle suhtautumiselle antiikin perintöön.

1700-luvun Ranskassa elänyt pappi, Pierre Faydit, kirjoittaa lukemistaan Vergiliuksen ja Homeroksen eepoksista kiinnostavalla tavalla. Hänen kirjoituksistaan selviää, minkälaista hämmennystä antiikin runouden ajatus- ja arvomaailman sulattaminen ja yhdistäminen kaikkeen aikaisemmin opittuun aiheutti vielä 1700-luvullakin eläneelle, sivistyneelle ihmiselle. Teoksessaan Remarques sur Virgile et sur Homere et sur le poétique de l´écriture sainte (1705) Faydit on lukemastaan Vergiliuksen ja Homeroksen runoudesta vaikuttunut, mutta yrittää kuitenkin korjata runoudessa esiintyviä ”virheitä”. Välillä hän yrittää puolustaa ihailemaansa Vergiliusta aikalaisten kritiikiltä. Ongelmia aiheuttavat kohdat, joissa Vergilius ilmaisee Jumalan olevan läsnä kaikkialla. Pierre Faydit puolustaa Vergiliusta tulisesti sanomalla, että Jumalan silmissä rapakot ja timantit, kukkaset ja tunkiot ovat yhdenvertaisia. Myöhemmin hän kuitenkin ilmaisee paheksuntansa sille, että Homeroksen ja Epikuroksen kasvattina Vergilius esittää jumalat naurettavina ja paheellisina. Pierre Faydit ei myöskään voi hyväksyä sitä, että Homeros sekoittaa jumaluuden ja luonnon keskenään. (Faydit 1705, esipuhe.)

Pierre Faydit oli sulauttanut uusplatonisia ajatuksia katolisuuteensa. Hänellä on itse asiassa Platon tukenaan, kun hän kritisoi Homeroksen kuvaamia jumalia. Antiikin kirjallisuus on nimittäin täynnä eri suuntauksia ja keskenään vastakkaisia näkemyksiä

Pierre Faydit oli sulauttanut uusplatonisia ajatuksia katolisuuteensa. Hänellä on itse asiassa Platon tukenaan, kun hän kritisoi Homeroksen kuvaamia jumalia. Antiikin kirjallisuus on nimittäin täynnä eri suuntauksia ja keskenään vastakkaisia näkemyksiä

In document Humanismin perintö ranskalaisessa kantaatissa vuosina 1700–1730 (sivua 125-200)